致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命；覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
老子
註釋
這一篇文章講的是老子的修行悟道之心法，那真是字字珠璣、鏗鏘有力！確實每一句都不贅言，不用多說，就是直指解脫的核心。其中還包括修行的方法，體證的內心世界，跟所體證到萬事萬物的真理實相的詮述。
“致虛極，守靜篤”。這是老子所講的修行方法的核心、要領。也是無為法的修行核心、要領。我們的心要能夠保持哪一種“空”！當我們“致虛極，守靜篤”，我們的心才會漸漸的來到“明覺”！所以，老子的方法，是沒有方法的方法。也就是佛陀講的無為法。如果我們還有用方法的時候，就用有為法，就是還有自我。有自我，我們就會有主體、有客體，還有能觀與所觀。
我們常說落葉歸根，一切來自於空，又回到空！“歸根曰靜”，這個“靜”，講的就是“空”的特性、涅槃寂靜的特性。迴歸到空，“是謂覆命”！因為我們來自空，又回到空。所以，如果我們體會不到空的話，就找不到心靈的家在哪裡，也就沒有辦法大安心、大自在！如果我們當下能夠體會到:我們都是來自於空，將來也迴歸到空。我們能夠體悟到這些，當下就能夠與空相應，到哪裡都能夠安心、自在！
道德經
“覆命曰常，知常曰明”。我們這樣的話，就能夠了悟真理實相！也就是明心見性，讓心漸漸的平靜下來，如果我們還有用方法的時候，我們的心是緊的，心沒有辦法真的很清、很明。只有當我們不用方法，來到無為法的時候，我們的心才是真的空、明、覺。此時，真理實相就會穿流而過，如實地示現在我們面前，我們就能夠明心見性。
而如果我們“不知常”呢？就會“妄作兇”！這裡的常，不是那個不變的常！若我們不知道這個大自然的法則、這個恆常不變的真理。因為，真理一定是超越時空的，不管我們到哪裡，它一定都是如此的。那個常，是指超越時空的真理，如果我們不知道的話呢？就一定會去抓常、抓我。這樣就會背道而馳，這就是自討苦吃、苦海無邊！
道德經
“知常容，容乃公”。“知常容”就是說，我們如果能夠體會到大自然的真理實相、法則之後，一方面體會到無常的法性，就不會背道而馳！另一方面，體悟到整個法界大自然，所展現出來的那種無我、無私的精神。這時，我們就會展現出像整個法界大自然一樣的那種包容性、包容量。
當我們深刻體悟到整個大自然的真理實相後，就會包容一切，而且會秉公處理一切事情。“公乃全”，我們真的能夠大公無私、秉公處理、全面考慮，那處事就會周全。這個周全就是超越二元對立、超越那個“自我”的立場，以無我、無私的精神處理一切事情。
老子
“全乃天”，當我們能夠超越二元對立，考慮周全的秉公處理事情，平等心的去善待一切，這乃是天地的精神！“天乃道”，而整個天地展現出來的就是大道的精神、整個法界的精神！這就是超越二元對立、以慈悲之心、以平等、博愛之心善待一切眾生！
“天乃道，道乃久，沒身不殆”。當我們真的能夠體道、悟道、行道、與道合一的時候，那麼“道乃久”，那我們所作所為的這些，才能夠長久。也就是說我們的所作所為呢？不是兩眼一閉之後什麼都空。佛陀距離我們現在2500多年了，但是他對後代的影響，還是綿綿不絕！老子距離我們現在2600多年了，對後代人來講，雖然不容易體會到老子的深意，但是感覺得到他真的是一位大智慧者，解脫者，後代人尊敬他也是順其自然的事情！
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