認真地思索，真誠地明辨是非，有這種態度，大概就可算做善良。而不計成敗利鈍地追求客觀真理，這該是種美德。
前面一句話來自王小波。後面一句話，是大哲學家羅素說的。追求客觀真理這件事太過宏大，不敢輕易開口討論。只說說“善良”這個詞。
對於“善良”，我的理解共經歷三個階段。
第一階段，純字面意思
“善良”在《現代漢語詞典》裡解釋為“心地純潔，沒有惡意”，也指和善而不懷惡意的人，出自《禮記.學記》。
我們從小被教育要善良，對人存有善意。見到弱者要去幫助，別人對自己的傷害應該無條件原諒。更有甚者，甚至宣揚“以德報怨”，當別人打你左臉時，應該同時送上右臉，以便感化別人：我這麼善良，你有沒有自慚形穢，展開深刻的批評和自我批評，從此洗心革面做一個好人？
相信周圍的人都一樣。
我抱著這種相當變態的“善良”觀，竟然也順利度過人生的前二十年。內心也有很嚴重的撕扯，當時還不會自我教育，告訴自己算啦，反正事情已經過去了。
“問心無愧”，這是所有“善良”的人常常掛在嘴邊的一句話。為什麼？因為對壞人毫無辦法，只能自我安慰。
第二階段：“貪官奸，清官要更奸，不然怎麼鬥得過他！”
這是周星馳電影《九品芝麻官》裡的一句臺詞，第一次看到時宛若被雷劈，醍醐灌頂。在傳統的意念裡，只要清官一上線，貪官便跪地求饒瑟瑟發抖，還要比比誰更奸，誰更有辦法和手段？！
當時我在上大學，開始泡在圖書館看一些雜七雜八的書籍，涉獵廣泛，雖然並不能成為體系。
但是，我知道“以德報怨”的下一句是“何以報德”——這使我從小接受的關於“善良”的教育看起來像是一個陰謀。慫恿人不追問真相一味地相信善良和退避，為別人讓道，究竟方便了誰？意義何在？
如果把不問青紅皂白的善良的人聚在一起，像極了一群人畜無害的小綿羊。我對這個群體第一次感到憤怒是在偶然一次看法制節目，一個家庭被騙了鉅額財產，面對警察的詢問，這家人對著鏡頭翻來覆去的一句話竟然是：我們這麼信任他，他怎麼能騙我們？
拜託，你們不信任他，他怎麼騙你啊？！
壞人不會有道德壓力，就像你不能追問狼為什麼吃羊，因為這是它們的本能。壞人也是一樣，做壞事是他們從小形成的生存邏輯，不做壞事他便生存不下去，幹壞事對他來說就像吃飯喝水一樣自然。
你如果追著他問你問什麼幹壞事，那就太傻了。當你明白了這一點，就能明白，不管發生任何事情，譴責壞人沒有任何用處，更不要試圖改變他。任何妄圖以正常的道德感去感化壞人的人，都是傻瓜 。
你甚至不必弄明白他的動機。壞人做壞事往往不需要動機，幹就是了。所有你能做的，就是識別出他是個壞人，從蛛絲馬跡探究他即將要做壞事，或者正在做壞事，及時制止他，或者及時離開他。千萬不能讓自己成為壞人手裡的獵物，成為他做壞事的犧牲品，和供養他繼續做惡的養份。
打從進入這個階段，我從來不去責怪壞人。
我都是找好人的麻煩，不厭其煩地追問受害者：你為什麼要配合他？你為什麼沒能分辨出他的意圖？在這場騙局和傷害裡，你自己有何作為，去規避傷害？
只有弄明白自己為什麼會受到傷害，看到自己思想意識裡的薄弱之處，才能避免下一次受到壞人的傷害。壞人有很多，做壞事的方式千奇百怪，不可能一一消滅。唯一能做的，就是弄清楚自己。
在這世界上，我們能改變的也只有自己。
當你無法消滅所有的狼，只有把自己的防線建造結實。
第三階段：真誠地思考，明辨是非
我們常常把“三觀”掛在嘴上，我們講究“世界觀、人生觀、價值觀”，卻往往忽略“是非觀”。而是非觀，是衡量一個人最基本的標準。
一個是非不明的人，很難說是一個善良的人。
就算他的基調是溫和寬厚，頂多是一個溫和寬厚的糊塗蛋，在各方面都很難有建樹。
中國人對“是非”兩個字有天然的抵制，我們講究一團和氣，皆大歡喜，而“是非”是要分出對錯，劃分責任，這太不和諧太傷情面。
我們掛在嘴邊的話是：“事情都過去了，誰都不準再提。”一句話堵死了總結反思和提高的任何可能。得意的是施加傷害的一方，他們當然不想再提，你們都儘快忘記最好，如果你們坐在一起細細考究我，把我的手段探查的一清二楚，我還怎麼混？！
也有人會梗著脖子說“我就這樣，改不了！”或者“他就那麼個人，你能怎麼辦？”呵呵，對付打滾撒潑辦法更多，你這麼不矜持那就更好辦了。
我們最大的弊端是太看重“人”，太看輕“事”。事情辦砸了不要緊，但辦事的人是我父親的七舅姥爺的堂叔的乾兒子的侄孫女婿，這個面子不能塌。
如果我們轉換一下思維，在每件事裡拋卻人的因素，只看事情本身，則會變得簡單很多，事情真相也會非常清晰。在對一件事情裡進行思辨的過程中，你不僅能夠弄明白事情的來龍去脈，也會很清楚地看到每個人的因素，幫助你對每個人不同的行事風格進行了解。
當你知道一個人大局觀很差，凡事都圍著自己的小九九打轉，就不要給他統籌全局；一個人對自己財物看得很重，就不要讓他吃虧；當一個人對精神層面要求更甚於物質，請尊重他，不要在精神上委屈他。
這當然是一種善良。
當你學會真誠地思考，對事情的瞭解越接近本質，你便越善良。
或者說，你的善良便具備更大的價值。
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