【本經】
舜問乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？”
【譯文】
舜向丞請教說：“道可以獲得而據有嗎？”丞說：“你的身體都不是你所據有，你怎麼能獲得並佔有大道呢？”舜說：“我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？”丞說：“這是天地把形體託給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。所以，行走不知去哪裡，居處不知持守什麼，飲食不知什麼滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麼可以獲得並據有呢？”
這段話難免讀出消極的意味，“道可得而有乎”，這裡涉及到可知論與不可知論，道家一向認為世界是不可知的，所以丞極力向舜陳述道不可得的理由。但在這一點上我不能夠支持道家的觀點，我的認知中，世界是可知的，所以稱唯物，所以道家的不可之論，不去有很強好奇心的探索科學原理，只是停留在意識形態的思考，這也許也是李約瑟難題的答案。
最近孩子們在糾結選文還是選理，記得當時自己並沒有這樣的糾結，畢竟是被初中班主任認定的天生的文科生，所以沒有任何猶豫，讀文。其實哪兒那麼多糾結了，喜歡哪個選哪個，不太能夠理解他們的搖擺不定與小心翼翼
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