紫色基佬王爾德段子一般的毒雞湯，在當代中國算是非常深入人心，如果你去參加讀書會活動的時候，拽不出兩句王爾德式的毒雞湯，馬上就會遭到鄙視。在王爾德眼中，鋪張與浪費都不算什麼，他追求的是放縱的精彩，也就是這種追求，促使王爾德成為了今天我們熟知的紫色基佬——唯美主義的代表。
1895年，王爾德因為同性戀的罪名被判入獄兩年，在監獄中他寫了一封長信給自己的同性伴侶道格拉斯，信中說道：“你母親開始跟我說起你的性格，她說了你的兩大缺點，你虛榮，還有，用她的話說，‘對錢財的看法大錯特錯’。我清楚記得我當時笑了，根本沒想到第一點將讓我進監獄，第二點將讓我破產。我以為虛榮是一種給年輕人佩戴的雅緻的花朵；至於說鋪張浪費嘛——我以為她指的不過是鋪張浪費——在我自己的性格中，在我自己的階層裡，並不見勤儉節約的美德。”
最後這句話，被成為王爾德經典的毒雞湯之一“勤儉並非美德，浪費也並非罪過”，按照我們中國的主流觀點來看這樣的話語，簡直就是天理不容，如果誰敢在公開場合這樣說話，那麼必然會成為眾矢之的，成為萬古唾棄的對象。那是因為我們生活在一個平民社會，我們遵守的道德叫做平民道德，與精英道德存在本質衝突，我們的孔老夫子不是曾經也發表過“食不厭精，膾不厭細”的言論嗎？
在王爾德眼中世俗的生活毫無美感可言，他曾經戲劇《溫德米爾夫人的扇子》裡這樣寫道：“我們都在臭水溝裡待著，不過我們中有些人正抬頭瞧著頭頂上的星星。”臭水溝的比喻其實就柏楊先生的醬缸，柏楊先生曾經把中國儒家文化比喻成一個大醬缸，大家在裡面渾濁不堪，一旦出生在裡面就再也出不來。
這裡的“臭水溝”也就是我們所謂的“平民道德”，在這樣的水溝中生活，王爾德異常痛苦，他拒絕忍耐，將自己定義為了仰望星空的人，試圖脫離平民道德的約束，按照自己覺得美的方式生活。
王爾德用了好幾萬字吐槽了自己深愛的伴侶道格拉斯，最終歸為一句話，王爾德真正的不滿的是道格拉斯的浮淺，並且將浮淺定義為了世界上最大的惡，他在信中寫道：“我那時沒想到，你會帶有最大的惡——浮淺。”
浮淺是我們現代人的通病，也是王爾德時期人們的通病，他接受不了浮淺，在他的世界裡浮淺是最大的惡，所以他的一生都在與浮淺抗爭。1882年王爾德在美國做演講的時候，他就用了異常刻薄的話語來譏諷當時的美國人，他說：“美國是一個缺乏藝術的國家，我認識的一位美國藝術家，從巴黎進口過一個維納斯的石膏像，到貨的時候發現居然沒有了雙臂，讓他非常困擾和憤怒，繼而起訴了鐵路運輸公司。更讓我覺得吃驚的是，他的官司居然打贏了，並且還獲得了賠償。”
王爾德的刻薄有目共睹，他在演講中甚至提到了勞苦的華工，他說“那些貧窮的而辛苦的華工，居然用和玫瑰花瓣一樣纖巧的瓷杯喝茶，這樣顯得非常有情調。”就算到今天我們都會覺得王爾德這些話語，都會有一種哭笑不得的感覺。
他在《道連•格雷的畫像》這部小說裡，借亨利勳爵之口這樣說過：“我同情一切，就是不同情疾苦……我不能同情疾苦。那實在太醜惡、太可怕、太悲慘。那種趕時髦的同情疾苦有一種非常不健康的味道。人的感情應當傾注在生活的色彩、生活的美、生活的樂趣之中。生活的傷疤少碰為妙。”
他見到疾苦，不是馬上的同情心爆發，而是下意識的將他們隔離在外，他好像是為了擺脫什麼而活，他不喜歡遵守“平民道德”他要從那樣的“臭水溝”中脫離而出，所以只有試圖擺脫，把那樣的道德定義為“浮淺”，甚至不惜自己的毒舌，喋喋不休的攻擊他人，試圖與他人隔離開來。
日本岡倉天心在介紹花道的時候說過這樣一段話，他說：“原始人將最初的花環獻給他的戀人，從而脫離獸類。就這樣，他超越了粗野的本能需要，變成了一個人。當他認識到無用之物的妙用時，他便進入了藝術的領域。”
將花環送給戀人，在原始人中本身就是一件荒唐的事情，只是這種荒唐最後成為了普羅大眾的社會規範，大家見怪不怪之後也就習以為常。我們今天看到王爾德的話語之所以還覺得是毒雞湯，也許也真是因為他的“花環”還沒有真正的被大眾所接納。
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