紫色基佬王尔德段子一般的毒鸡汤，在当代中国算是非常深入人心，如果你去参加读书会活动的时候，拽不出两句王尔德式的毒鸡汤，马上就会遭到鄙视。在王尔德眼中，铺张与浪费都不算什么，他追求的是放纵的精彩，也就是这种追求，促使王尔德成为了今天我们熟知的紫色基佬——唯美主义的代表。
1895年，王尔德因为同性恋的罪名被判入狱两年，在监狱中他写了一封长信给自己的同性伴侣道格拉斯，信中说道：“你母亲开始跟我说起你的性格，她说了你的两大缺点，你虚荣，还有，用她的话说，‘对钱财的看法大错特错’。我清楚记得我当时笑了，根本没想到第一点将让我进监狱，第二点将让我破产。我以为虚荣是一种给年轻人佩戴的雅致的花朵；至于说铺张浪费嘛——我以为她指的不过是铺张浪费——在我自己的性格中，在我自己的阶层里，并不见勤俭节约的美德。”
最后这句话，被成为王尔德经典的毒鸡汤之一“勤俭并非美德，浪费也并非罪过”，按照我们中国的主流观点来看这样的话语，简直就是天理不容，如果谁敢在公开场合这样说话，那么必然会成为众矢之的，成为万古唾弃的对象。那是因为我们生活在一个平民社会，我们遵守的道德叫做平民道德，与精英道德存在本质冲突，我们的孔老夫子不是曾经也发表过“食不厌精，脍不厌细”的言论吗？
在王尔德眼中世俗的生活毫无美感可言，他曾经戏剧《温德米尔夫人的扇子》里这样写道：“我们都在臭水沟里呆着，不过我们中有些人正抬头瞧着头顶上的星星。”臭水沟的比喻其实就柏杨先生的酱缸，柏杨先生曾经把中国儒家文化比喻成一个大酱缸，大家在里面浑浊不堪，一旦出生在里面就再也出不来。
这里的“臭水沟”也就是我们所谓的“平民道德”，在这样的水沟中生活，王尔德异常痛苦，他拒绝忍耐，将自己定义为了仰望星空的人，试图脱离平民道德的约束，按照自己觉得美的方式生活。
王尔德用了好几万字吐槽了自己深爱的伴侣道格拉斯，最终归为一句话，王尔德真正的不满的是道格拉斯的浮浅，并且将浮浅定义为了世界上最大的恶，他在信中写道：“我那时没想到，你会带有最大的恶——浮浅。”
浮浅是我们现代人的通病，也是王尔德时期人们的通病，他接受不了浮浅，在他的世界里浮浅是最大的恶，所以他的一生都在与浮浅抗争。1882年王尔德在美国做演讲的时候，他就用了异常刻薄的话语来讥讽当时的美国人，他说：“美国是一个缺乏艺术的国家，我认识的一位美国艺术家，从巴黎进口过一个维纳斯的石膏像，到货的时候发现居然没有了双臂，让他非常困扰和愤怒，继而起诉了铁路运输公司。更让我觉得吃惊的是，他的官司居然打赢了，并且还获得了赔偿。”
王尔德的刻薄有目共睹，他在演讲中甚至提到了劳苦的华工，他说“那些贫穷的而辛苦的华工，居然用和玫瑰花瓣一样纤巧的瓷杯喝茶，这样显得非常有情调。”就算到今天我们都会觉得王尔德这些话语，都会有一种哭笑不得的感觉。
他在《道连•格雷的画像》这部小说里，借亨利勋爵之口这样说过：“我同情一切，就是不同情疾苦……我不能同情疾苦。那实在太丑恶、太可怕、太悲惨。那种赶时髦的同情疾苦有一种非常不健康的味道。人的感情应当倾注在生活的色彩、生活的美、生活的乐趣之中。生活的伤疤少碰为妙。”
他见到疾苦，不是马上的同情心爆发，而是下意识的将他们隔离在外，他好像是为了摆脱什么而活，他不喜欢遵守“平民道德”他要从那样的“臭水沟”中脱离而出，所以只有试图摆脱，把那样的道德定义为“浮浅”，甚至不惜自己的毒舌，喋喋不休的攻击他人，试图与他人隔离开来。
日本冈仓天心在介绍花道的时候说过这样一段话，他说：“原始人将最初的花环献给他的恋人，从而脱离兽类。就这样，他超越了粗野的本能需要，变成了一个人。当他认识到无用之物的妙用时，他便进入了艺术的领域。”
将花环送给恋人，在原始人中本身就是一件荒唐的事情，只是这种荒唐最后成为了普罗大众的社会规范，大家见怪不怪之后也就习以为常。我们今天看到王尔德的话语之所以还觉得是毒鸡汤，也许也真是因为他的“花环”还没有真正的被大众所接纳。
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