《大學》上說：“仁者以財發身，不仁者以身發財。”《孟子》說：“為富不仁，為仁不富。”因為貪財與不貪財，關係著別人的利益、幸福很大；所以發財便能造罪，不貪財方能造福。世人都以為積錢多買些田地房產，便能夠使子孫有飯吃；所以拼命想發財。今天看看上述幾十家的事實，積錢多的，反而使得子孫沒飯吃，甚至連子孫都滅絕了；不肯取巧發財的，子孫反而能夠有飯吃，而且有興旺的氣象。平常人又以為全不積些錢，恐怕子孫會立刻窮困；但是從歷史的事實、社會的經驗看來，若是真心利人，全不顧己，不留一錢的人，子孫一定會發達。現在我再舉幾個例子來說：
宋朝的范文正公（范仲淹），他作窮秀才的時候，心中就唸念在救濟眾人；後來作了宰相，便把俸祿全部拿出來購置義田，贍養一族的貧寒。先買了蘇州的南園作為自己的住宅；後來聽見風水家說：“此屋風水極好，後代會出公卿。”他想，這屋子既然會興發顯貴，不如當作學堂，使蘇州人的子弟，在此中受教育，那麼多數人都興發顯貴，就更好了；所以就立刻將房子捐出來，作為學宮。他念念在利益群眾，不願自己一家獨得好處。結果，自己的四個兒子，作了宰相公卿侍郎，而且個個都是道德崇高。他的兒子們曾經請他在京裡購買花園宅第一所，以便退休養老時娛樂，他卻說：“京中各大官家中的園林甚多，而園主人自己又不能時常的遊園，那麼誰還會不准我遊呢！何必自己要有花園，才能享樂呢？”範先生的幾位公子，平日在家，都是穿著布素衣服。範公出將入相幾十年，所得的俸錢，也都作了佈施救濟之用；所以家用極為節儉，死的時候，連喪葬費都不夠。照普通人的心理，以為這樣，太不替子孫打算了，誰知道這才是替子孫打算最好的法子。不單是四個兒子都作了公卿，而且能繼承他父親的意思，舍財救濟眾人。所以，范家的曾孫輩也極為發達，傳到了數十代的子孫，直到現在，已經是八百年了，蘇州的範墳一帶，仍然有多數範氏的後人，並且還時常出優秀的分子。世人若是想替子孫打算，想留飯給子孫吃，就請按照范文正公的存心行事，才是最好的方法。
再說元朝的耶律文正公（耶律楚材），他是元太祖（成吉思汗）及元世祖的軍師，軍事多數是由他來決策，他卻是藉此而救全了無數的人民。因為元太祖好殺，他善於說話，能夠勸諫太祖不要屠殺。他身為宰相，卻是布衣蔬食，自己生活非常的刻苦。他是個大佛學家，利慾心極為淡泊：在攻破燕京的時候，諸位將領都到府庫裡收取財寶，而他卻只吩咐將庫存的大黃數十擔，送到他的營中；不久，就發生了瘟疫，他用大黃治療疫病，獲得了很大的效果。他也是毫無積蓄，但是他的子孫，數代作宰相的，卻有十三人之多。這也是一個不肯積錢，而子孫反而大發達的證據。
再說清朝的林文忠公（林則徐），他是反對英國，以致於引起了鴉片戰爭的偉人。他如果要發財，當時發個幾百萬，是很容易的。他認為鴉片貽害人民，非常的嚴重，所以不怕用激烈的手段，燒燬了鴉片兩萬箱。後來，英國人攻廣東，一年攻不進，以後攻陷了寧波、鎮江。清朝不得已，就將林文忠公革職充軍，向英國人謝罪談和。林公死了以後，也是毫無積蓄，但是他的子孫數代都是書香不斷，孫曾輩中尚有進士、舉人，至今日仍然存在，數年前故世的最高法院院長林翔，也是其中的一人，而且道德亦非常的崇高。這又是一個不肯發財，而子孫反而大發達的證據。
再看林公同一個時候發大財的人，我可以舉幾個例子：就是廣東的伍氏及潘氏、孔氏，都是鴉片裡發大財至數百千萬銀兩的。書畫家大都知道，凡是海內有名的古字畫碑帖，多數都蓋有伍氏、潘氏、孔氏的圖章，也就是表明了此物曾經在三家收藏過，可見得他們的豪富。但是幾十年後，這些珍貴的物品，又已經流到別家了。他們的楠木房屋，早已被拆了，到別家作妝飾、木器了。他們的後人，一個聞達的也沒有。這三家的主人，總算是精明能幹，會發這樣的大財；當時的林文忠父，有財卻不肯發，反而弄到自己被革職辦罪，總算太笨了吧！然而至數十年以後，看看他們的子孫，就知道林文忠公是世間最有智慧的人，伍氏、潘氏、孔氏，卻是最愚笨的人了。
上海的大闊老很多，我所認識的，也可以舉幾個例子：一個是江西的周翁，五十年前，我在揚州鄙嶽蕭家，就認識這位富翁。（當時的這兩家同是鹽商領袖。）有一天，周翁到蕭家，怒氣勃勃的，原來是因為接到湘潭分號經理的來信，說是湖南發生了災荒，官府向他們勸***款，他就代老闆周翁認捐了銀子五百兩，而周翁嫌他擅作主張，捐得太多，所以才發怒。那時他已有數百萬銀兩的財富，出個五百兩救濟，還不捨得。後來住在上海，有一天，譚組安先生與他同席，問他，如何發到如此的大富？他說，沒有別的法子，止是積而不用。他活到八十多歲才死，遺產有三千萬元，子孫十房分了家，不過十幾年，就已經空了。其中有一房子孫，略能作些好事，這一房就比較好，但也是遭遇種種的意外衰耗，所餘的錢也不多了。若是以常理來說，無論如何，每房子孫都有三百萬，不會一齊敗得如此之快；然而事實上，卻是如此。若是問他如何敗法？讀者可嘗試著閉目一想，上海闊少爺用錢的道路，便能夠明白，不用多說了。這位老翁，也是正當營業，並未取非分之財；不過心裡慳貪，眼見饑荒，而不肯出錢救濟；以為積錢不用，是聰明。卻不知道此種心念完全與仁慈平等的善法相違反，我若是存了一家獨富之心，而不顧及他家的死活，就是不仁慈、不平等到了極處。除了本人自己受到業報外，還要受到餘報的支配，也就是《易經》所謂的餘慶、餘殃的支配；使獨富的家敗得格外的快，使大眾親眼見到果報的昭彰，能夠醒悟。（而本人所受的果報，若不是現世報，則旁人是不能見到的。）
再說一家，是上海十幾年前的地皮大王陳某，家中的財產有四千萬銀元，兄弟兩房，各分兩千萬。一九二五年，我到他家吃飯過一次，他住的房屋十分的華貴，門前有一對石獅子，是上海所少見的。他的客房，四面的牆壁全部都裝了玻璃架，陳列的銅鼎，都是三千年的古物。有一位客人，指著告訴我說：“這一間房子裡的銅器，要值銀元一百五十萬；中國的有名古銅器，有一半在此。”這幾句話，正是主人最高興聽的。原來一般富人的心理，就是要誇耀，我有的東西，都勝過一切的人。而惟有道德名譽是錢辦不到的，這些富人無可奈何，只好在衣服、珍寶、房屋、器具上，爭豪鬥勝，博得一般希望得到好處的客人，來恭惟奉承。（驕奢兩字是相連的，驕就是擺架子，奢就是鬧闊。上海常看見的是大出喪，一日之間，花費一、二十萬的銀元，以為是榮耀；但是若要請他們出幾千元幫助賑災，就不大容易了。這是普通人多有的卑劣自私的心理，並非是單說某一家。這一位主人，當然也未能免俗。）在我看見他之後，不過才七年的時間，上海地價忽然慘落，加以投機的損失，以致於破產。陳家的古銅珍寶，房屋地產，一切的一切，都被銀行沒收變賣，主人也搬到內地家鄉去了。
再說一個實例，就是上海哈同花園的主人，近日報紙上常有譏諷的評論：說他們生平，對於慈善事業，不肯多多幫助，並說他有遺產八萬萬銀元。試一設想，財產八萬萬的收入，就照二釐的利息來計算，每年也應該有一千六百萬，如果他們肯將這尾數的六百萬元，用作救濟貧民之用，那麼全上海的難民，就可以得救了。在三年前，上海的難民所中，有十萬人，每人的糧食，以每個月兩元計算，全年不過才兩百餘萬元。到去年米貴的時候，難民所中的難民才不過一萬幾千人，每人的月費三十元，一年共五、六百萬元，也還不過是他們收入年息的三分之一罷了。再說上海死在馬路上的窮人，去年將近有兩萬多人，前年不過一萬多人，再前年不過是幾千人，就單說去年米貴，死人最多的時候，如果辦幾個庇寒所和施粥廠，養活這兩、三萬人，也不過一年花個五、六百萬元就夠了。這在他們來說，不過是九牛的一毛，然而這一毛，卻是捨不得拔。如果能化幾百萬元，救幾萬個窮民；它自己家用，若是沒有特別的揮霍，就是無論如何的闊綽，還是可以將一年所餘的利息若干萬來用作儲蓄的。這樣一來，一方面得到了美名譽，一方面作了救人的大功德，再一方面又仍然每年增加了若干萬的積蓄。這樣的算盤，實在是通極了。然而他們卻沒有這樣智慧的眼光，一心只想這一千六百萬元，一滴不漏，全部都收到自己的銀行帳上，歸為己有，任意的揮霍。竟然沒有想到這肉身是會死的，自己既無子女，結果財產全歸了他人。幾萬萬的財產，一旦變為空花，只是徒然的帶了一身的罪業，往見閻王，而且又遺下了一片不美的口碑，留在這個社會。
他們也掛信佛的招牌，但是全不知道《藥師經》上開宗明義，就詳細的說明了慳貪不捨的罪過。經上說：“有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施、及施果報；愚痴無智，缺於信根，多聚財寶，勤加守護。見乞者來，其心不喜；設不得已而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼界，或畜生道。”因為大富之人，錢財有餘，自己也沒有用處，明知道多數人將會餓死，卻不肯施財救濟。若是從道德上責備起來，這簡直是間接的殺人。積錢最多，力量最大，而不肯佈施的，他所負的殺人罪就更重了。譬如見到一個極小的孩子，站在井邊，快要落井了；有一個人在旁站著，全不開口，也不拉開這個小孩，而讓他落井死了。我們一定會說，這個孩子算是被他殺死了一樣。而富人見災不救，正是一樣。何況是大富如此，連利息的一小部分都不肯舍，那麼馬路上死的幾千幾萬的饑民，豈不是要算他殺死的一樣嗎！殺死幾千幾萬人的罪過，難道是用驕慢心，以信佛作為幌子，勉強化點揮霍不盡的小錢，作點專賣面子的善事，就以為自己已經是作了功德，便可以免除一切的罪過麼？我想恐怕天地鬼神，決不會如此含糊的寬恕他。所以我說這一段事實，就是希望大家能夠分別真偽，打破心裡的慳貪，切不可蹈積財不施的覆轍！
俄國的大文豪托爾斯泰曾說過：“現在社會的人，左手進了一百萬元，右手佈施了一、二元，就稱為是大慈善家。”由此可知這種行為，是世界的通病。
總而言之，保富的方法，必須要有智慧的眼光，也就是要有遼遠的見識、與宏大的心量；以上所說范文正公等幾位，就是屬於此類。而其餘不善於保富的人，普天之下滔滔皆是啊！他們不能使子孫長保富厚，止因為是自己的智慧不夠；能見到一點，卻遺漏了萬端；止看見表面，而看不到內涵；簡單點說，他們看曆本，止看見初一，還不知道明天有初二，更不會曉得年底有除夕，但是像這等愚痴的人，雖然很多，而社會有慧根的人也不少，一經人點拔，即可覺悟，智慧的眼光忽然就會開朗了。
再講到如何是智慧的作法，請細細玩味老子《道德經》上的兩句話如下：“既以為人，己愈有；既已與人，己愈多。”本篇文所敘述的範文正諸公的幾個例子，就是這兩句話的註腳。須知老子是世界最高哲學中的一個，（《道德經》與道士的道教全無干涉，不可誤認老子即是道教。）他的政治、經濟、軍事學也都極為高明，他的人生哲學，是不能為時代所搖動的。老子學說的精義，有一句是：“反者，道之動。”大意是要反轉過來，就是翻然覺悟的動機；他的書，全部多半是說明這個道理。再引兩句如下：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其黑，為天下式。”雄者，譬如是有錢有勢，可以驕傲，乃人人所貪圖的；惟有智慧的人，反過來，卻是要避免這樣炫赫的氣焰，極力的向平淡卑下的方面作去，免招他人的嫉恨。“為天下溪”這句話是眾人反而歸服他的意思。“白”者的意思，譬如作大官，享大名，體面榮華，別人羨慕，這也是人人所求之不得的。但是有智慧的人，反過來，卻要避免體面榮華，極力的韜光養晦退讓謙虛，《中庸》說：“衣錦尚絥，惡其文之著也。”譬如穿著錦繡的衣服，卻要加上罩衫，不願意使錦衣露到外面。這是表明了君子實修善義，不務虛名，以避免產生負面的影響，此種人更為社會所敬重。這些見解，都是與世俗之見相反的。換句話說，違背了情感慾望，以求合乎理智，這種話，多數人是不入耳的，或者以為這是講天文學，不能懂。然而社會上也有不少具有慧眼的人，當然是會讚許的。
二
天道是什麼呢？《易經》上說：“一陰一陽之謂道。”這個陰陽，不是虛玄的，一一都有事實可以做為依據：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮漲就有潮落。由這些自然界的現象來觀察，一一都是一盈一虛，一消一長。從這個道理推及到人事，也是如此：例如說人事的一盛一衰，一苦一樂，一憂一喜，一治一亂等等。但是天時的陰陽，有一定的標準，是萬古不變的；而人事的盛衰，則是隨著人心的動向，變化無常。這種無常的變化，乃是依著天道一陰一陽有一定的標準，發動出來的。我們試說如下：
比如說一個人若是喜歡驕傲，就一定會有忽然倒架子的時候到來；一個人若是喜歡懶惰安逸，就一定會有極困苦的日子到來；一個人若是喜歡慳吝貪錢，就一定會有嫖賭浪費之子孫替他破敗；一個人若是喜歡機巧計算，就一定會有糊塗愚笨的子孫被人欺騙。這些變幻的人事，有智慧的人，自然會留心看得出來，曉得與日月起落、寒暑往來的道理是一樣的。天道是個太極圖，半邊是黑的，半邊是白的，中間有一個界限；過了這個界限，陰陽失去了平均，就要起變化了，這叫作陽極則陰生，陰極則陽生；換句話說，就是盛極必衰，消極必長。
古今以來的偉大聖哲，都能夠洞悉明白這個道理，所以教人常須自己立在吃虧的地位，就是要謙卑退讓，舍財不貪，克己利人。凡俗之中，沒有見識的人，是一定不肯做這種吃虧事的。在新學家而言，還要譏笑的說，這是消極的道德。要知道一切偉大積極的事業，都是從這種消極的道德人作出來的：因為惟有消極的克己，才能夠積極的利人；惟有舍財不貪，才能興辦公眾的利益；惟有謙卑退讓，才能格外的令人尊敬欽佩，作事也格外的順利，容易成功。開始似乎是吃虧，後來仍然是會得到大便宜的。
淺見無知的人，止能看見一切事物的表面，不能看見事物的對面。譬如像下棋一樣，止看得一著，看不到第二、三著。不知道世間事都是下棋，我若是動一著，對方就要應我一著，而且馬上就有第二三著跟著來。佛法說明一因一果、感應的道理，實在是世界上最高的科學跟哲學。我把下棋拿來作譬喻：我們說一句話、作一件事，都是對人動了一著棋；我們出言作事的時候，心中打定的主意，就是對天公動了一著棋；一切人、一切物，都是我們下棋的對手。
我們對一隻狗，表示好意，狗就會對我們搖搖尾巴表示親熱；若是惡聲對他，他就會拖下尾巴走開。對人則更不用說了！我若是對待別人謙和寬厚，別人就會感謝；若是待人驕傲刻薄，別人就會懷恨在心；這還是小的對手。若是我們欺渞了沒有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他們受了損害還不覺得。或是藉著特別的地位，例如作官、作公司的經理等職務，暗中謀取私人的利益；或是自己富厚，而對於災難不肯救濟，自己家裡卻是享用舒服。這些事，眾人固然是無可奈何，法律也辦不到他，他算是棋贏了，他對方的棋都輸了。可是天道卻是不許他贏，會替眾人作他的大對手，老天只要輕輕的動一著，就叫他滿盤棋子都呆了，到底使得他一敗塗地；這叫作“人有千算，天止一算。”我們天天都是在對人下棋，實際上是在對天下棋；若是對人贏得愈大，就會對天輸得更厲害。反過來講，若是人肯讓鬆些，還處處幫旁的人一著，使旁人免得輸，而我自己的棋，也是不會大輸的，反而要對天贏了一盤很大的棋呢！
上面所說的范文正公，是個最顯明的例子，他本來很窮，作了將相幾十年，到死的時候，仍然沒有私人的田產園宅。若是從俗人的眼光看起來，他算是白忙了一世，然而他對天卻是贏了一盤大棋，他的子子孫孫，多是貴盛賢才啊！其餘的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公幾位，都是肯輸棋的，到後來都贏了天公一盤大棋。而那些會贏棋的許多人，發了幾十萬、幾百萬、幾千萬、幾萬萬財的，卻是後來被天動了一著，就都輸完了。古人說的：“人定勝天，天定亦勝人。”天定就是一定的天理。陰陽的定律，是要平均的，人們作的事情過了分，就是失了平均。由於我們的心，先違反了陰陽定律的中和，所以起了反應，受到陰陽定律制裁，使迴歸到平均的狀態。天公下棋，是不動心，也不動手的，而人們就自然輸了。譬如對牆壁拋皮球，球自然會回拋過來，拋的力量越大，球回的力量也更大，而牆壁本身，亦並未動手費力。所以《書經》上說：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活。”《孟子》說：“出乎爾者，反乎爾者也。”意思就是自作業，自受報；這跟佛經所說的：“自造因，自結果。”正是一樣的道理。
而所謂的人定勝天，也不是真正的勝了天，這是說人照天的定理，存心作事，究竟會得到後來的勝利。本來窮困的，後來亨通了；本來憂患的，後來得到安樂。這樣的勝利，便是天理的勝利。我雖然說善人對天贏了棋，實際上就是天贏了；須知天道是永不會輸的。天道一陰一陽的平均，就是中道，又稱中和；《中庸》上說；“致中和，天地位焉，萬物育焉。”世間的人事若是失去了平和，就會引起天道的變化；就像如戰爭及饑荒等等的大劫數，都是由於人事的不公平、人心的不中和而引起的。人與人之間的鬥爭，國與國之間的鬥爭，無論暫時的勝負如何，結局仍然是兩敗俱傷，就是暫時勝利的，也將終歸於失敗。請翻一翻世界各國的歷史，就知道贏棋的，到底也都是輸了，這就可以知道天理終久是公平的。人心的不平不和，究竟是會被天理裁製的。
世間的人類，男人與女人的數目，永遠是平均的。有姓張的一母生十男，也有姓李的一母生十女，所以合起全世界的計數，男女的數目，不會相差太大的。這就證明了天道的公平，與陰陽的中和，其中有不可思議、自然調整的能力。若是我們想要仗恃著我們的本領，來違反天理中和的能力，最後畢竟是要自己吃苦頭的。如果若是天理陰陽沒有裁製調整的力量，那麼人的男女數目，也不會永遠的平均，世間一切的事情，都會永久失去了公平，而強的、巧的則永遠富貴，善人也永遠不會抬頭了。
歐美人用短淺的眼光來觀察天理，以為世間只有強的、巧的會得到勝利，安分懦弱的，應該被人制服，所以名為“優勝劣敗”。這種不究竟的學說，引起了世人的驕滿作惡：驕就是有所恃而無恐，我有勢力，不怕你，擺架子，顯威風；滿就是有勢要用盡，有福要享足，專顧自己的私利，不替他人設想，只管目前快意，不為日後顧慮。德國、日本等國家的野心侵略，就是被此等學說所誤啊！
天道是非常簡單的一件事：就是過分的，要受到制裁；吃虧的，要受到補益。中國的聖哲，儒家、佛家、老莊的垂訓，都是反覆的叮嚀，說明這個道理。《易經》上說：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《尚書》說：“滿招損，謙受益，時乃天道。”又說：“惟天福善禍淫。”（這個淫字，不是單指性慾，而是指一切事情的放縱與過分，可以說就是驕滿。又再具體的說，就是驕奢淫逸，貪狠暴橫。）淫字的對面就是善。善字的意義甚為廣泛，若是要確切的說明，眾善都含有謙德的意義，都是以謙德為基本。《易經》是說明天道的書，乾坤兩卦是總說天道的大意：乾卦說：“能利天下，而不言所利”，這就是謙德的意義。坤卦說：“坤雖有美，含之以從王事，不敢成也。”這句的解說，是才華不露，功名不居，就是不務名，不誇功，也是謙德的意義。《金剛經》說：“度盡眾生，自覺未度。”又說：“佈施濟眾，不覺有施。”這是世界最高的道德，也包含了謙德在內。
再說，孝弟忠信禮義廉恥，都是義務心重，權利心輕。而義務心，是自己覺得我對他還有義務應盡，這就是謙。世間作惡的人，不過是權利心重，沒有義務心。古語說，重利輕義，正是謙德的反面。所以，一切道德都在謙德里面：由謙發動，對父母兄弟，就是孝弟；對社會人群，就是忠信禮義廉恥。凡人對於謙德善行，都是恭敬歡喜；而對於驕滿惡行，都是怨怒隱恨。那麼天道的降福降禍，說是天道，實是人情；說是天降，實由自作啊！上面的文已說過，天道就是人事的表現，《尚書》說：“天視自我民視，天聽自我民聽。”《華嚴經》說：“若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”所以，我們為善加福於人，我們自然還得其福；我們為惡加害於人，我們自然還得其禍。從此可知，我們對面的一切人、一切物，就是天，隨處都是有天理存在其中的。除此以外，更沒有別的天理可以表現。
那麼我們對他們作事、說話，起念頭、表示臉色，都要格外的小心注意。雖然他們或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤兒、寡婦，無人幫助；我們若是欺渞了他們，我們在不久的將來，我自己、或我的子孫，也會同樣的愚懦孤寡，被人欺渞。反過來說，若是我們對於這些無力可憐的人，心存慈愍，並且設法幫助他們，後來我也會得別人的幫助，而我的子孫則永遠不會愚懦孤寡，被人欺渞了。這種天理循環的感應果報，有智慧眼光的人，自然能在社會上，一家一家的人事上來觀察，更可以在歷史上，一個一個善惡的人的結果來證明。這也是社會科學中最重要的一件事啊！
一九四二年六月雲臺臥病書
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