三惡道、三善道都從什麼地方來的？
◎宣化上人
天法界、人法界、修羅法界，這叫三善道；畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這叫三惡道。
（一）地獄法界：為什麼會墮地獄？因為你做墮地獄的事情。譬如你殺人放火，攪亂社會的治安，令社會人人都受到災害，這就會墮地獄。墮地獄是從什麼地方來的？就是從貪心來的。你有貪心，就會墮地獄。地獄大的有十八種，小的有五百種，其次又有千萬多種地獄。
地獄不是預先造成的，預備好等你去墮地獄的。是怎樣造成呢？是由你的業感所現。你造地獄的業，就現出一個地獄來。這地獄現到什麼地方？現在你的心裡。你在生的時候，不快樂，很憂愁，常常哭，所謂“哭一哭，地獄有個小黑屋”。那個小黑屋很黑很黑的，沒有光明，並且還要受苦。在小黑屋子裡頭，什麼都看不見了，旁邊就來一把刀，將你的身上刺破出血。你痛得不得了，死過去了，等痛死了，然後呢？很奇怪的，就有一種風，叫巧風，這種風一吹，你又活了。
（二）餓鬼法界：餓鬼，就是歡喜發脾氣。瞋心重就轉餓鬼，做餓鬼去。餓鬼有很大的脾氣，無論什麼事情，他都要發脾氣，所以誰要是願意發脾氣，就會轉為餓鬼。這餓鬼是怎樣做的？也就是你心裡頭盡發脾氣，就會做餓鬼。
（三）畜生法界：畜生怎樣做的？畜生就是由愚痴來的。你要是愚痴，什麼也都不明白，就會轉為畜生。你看畜生為什麼被人支配呢？就因為它愚痴，不如人聰明。你說你看見有些畜生很聰明，你很羨慕，你很歡喜的，那沒有什麼困難的，只要你做畜生的事，就會變成畜生。畜生做什麼事？就是愚痴的事。例如：明知事情不合理，卻一定要做，不管它合理不合理，這就是無明。無明現前變成愚痴了，所以這樣子就會變成畜生。
這三惡道都是從貪瞋痴來的；那麼三善道從什麼地方來的呢？從善功德來的。
（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。看你做的善事是大、是小、是多、是少？你做得多，就可以做煤油大王、汽車大王，或者金大王、銀大王、鑽石大王、房子大王、地大王、天大王，做這麼多大王。
（五）修羅法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以為是功，也立了。好像去殺人，幫國家打仗，這就是阿修羅的法界。阿修羅好和人鬥爭，他以為鬥爭勝了，他就有功了，所以就做修羅。天上也有修羅，人間也有修羅，畜生也有修羅，餓鬼道里也有修羅，這四道里頭都有阿修羅。
畜生裡頭怎麼有阿修羅呢？有些畜生專門喜歡欺負其他的畜生，如害群之馬，它在馬群中，不是踢踢這個，就是咬咬那個，這就是修羅。還有在人中，你沒有麻煩，他給你弄出一個麻煩，這也是阿修羅。這修羅就是好鬥爭，他有天福，沒有天權、天德。天上的修羅這叫無酒，他沒有酒喝。
你不想做修羅，要先不發脾氣，你有脾氣那就同修羅一樣。所以你想要不做修羅，首先要不發脾氣，要“性如灰”——性情好像灰似的，裡頭沒有火；又可以說“性如水”，好像水似的，誰渴了就飲水，而且水也柔和不硬；又要“性如棉”，像棉花那麼柔軟，誰冷的時候，都要穿棉衣，也就是對人有好處，那就不會做修羅了。有人說，那做人的衣服，我不願意，這是譬喻，不是真的做衣服去，上面是修羅法界。
（六）天法界：一般不明白佛法的人，以為生天上，就是到極點了。啊！到了天國樂園，親近天主。其實這個天主，他在佛教裡只是一個護法。在佛教裡這個天主，不要說他不大，這連坐的地方他都沒有，還要站著。有的人說，那我不相信，天主給佛站著。你不相信那你就去試一試，你信你的天主去，不信佛，這沒有什麼關係的。
那麼不懂佛的人，他認為天主是最高了；其實在佛教裡這個天主，就是一個地保官。這個地保官，他管一般老百姓，他說：“我是最大的，這個世界上再也不能、沒有比我更大的了，我管著你們，你們都要聽我的招呼。”因為他是一個鄉下的地保官，這些鄉下佬都不知道文化是什麼？也都不知道佛法是什麼？也不認字，所以就聽這地保官的指揮說：“他就是我們的主啊！我們要常常接近這個主。”
這地保官有時自己單獨去見市長，見了市長又要鞠躬、又要作揖，可是沒有人看見，所以這些老百姓也不知道還有市長管著他。若他去見總統呢？那他更要客氣了，總統叫他坐下，他說：“不要啦！我在這站著就可以了，我站著已經覺得很光榮了。”在〈楞嚴咒〉裡邊有一句“南無因陀囉耶”，那個因陀囉耶就是這個天主。以後你們見著他，就問問他：“你就是天主啊？”他一定面都變紅了。
天法界也是無量無邊的，不是隻有一個天主，而是有很多天主的。這個天主，原來是個女人，因為有三十二個女人幫她一起造佛像，給佛裝金，以後得到做天主的果報，這是很久很久以前的事，一直到現在，他還是做他的天主。那有多久以前呢？有幾萬萬萬年幾百萬萬……年也不一定。你不要像歷史學家一定要去追求研究有什麼證據？沒有什麼證據。這不過是我現在對你們這麼講，你不信嗎？我不會不高興你不信，這是我說一說，你信不信都沒有關係。為什麼呢？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不會有一個增減的。
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