心學作為心性儒學，最不同於其他儒學者，在於其強調生命活潑的靈明體驗。看似與佛學的心法修教十分相似，但佛學只求出世，而心學用出世之心做人世之事。正是儒學所說的“內聖外王”。綜觀王陽明的一生，平國安邦、著書立說、馳騁騎射，全無中國文人的懦弱單薄。他動靜兼人極致，頓悟深遠，知行合一，於平凡中體現偉大，以人世中明見其出世的心境。
王陽明的“有”，是“大無大有”，先無我才能真有我，因此他對萬事既不排斥也不沉湖。比如在王陽明的詩歌中，我們可以看到他“我亦愛山也愛官”。他既有強烈的建功立業的慾望，更想著他的“第一等事” 成為聖賢。成化三年，因為王華的岳父去世，王陽明也隨之回到老家。他白天跟隨大家一起學習， 晚上還自己品讀經史子集。他的親成朋友看到他如此精進，都紛紛慨嘆，後來總結出“彼已遊心舉業外矣，吾輩不及也!”這也是老子說的“外其身而身存，後其身而身先”。
王陽明一生都得力於這種人乎其內、出乎其外的章法。老子說:“我愚人之心也哉，沌沌分。”“愚”，並非真笨，而是故意表現出來的。“沌沌”，不是糊塗，而是如水匯流，隨世而轉，自己內心卻清楚明瞭。
俗人有俗人的生活目的，道人悟道人的生命情調。就道家來講，人生是沒有目的的，即佛家所說“隨緣而遇”，以及儒家所說“隨遇而安”。隨緣而遇的同時還要堅持個性，不受任何限制。身做人世事，心在塵緣外。
一個人成不成功除了外界給予個人的條件外，還和個人的心態有關。就像王陽明一樣，他可以“每日宴坐草菴中”，也可以“我亦愛山仍戀官”。出世和入世很大程度上都取決於個人的心態。
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