什麼是“逆數”？什麼是“順數”？

《周易·說卦傳》裡寫道：“數往者順，知來者逆，是故易逆數也。”對此，孔穎達解釋說：“《易》之為用，人慾數知既往之事者，《易》則順後而知之，人慾數知將來之事者，《易》則逆前而數之，是故聖人用此《易》道，以逆數知來事也。”

《周易》認為未來是可以通過“逆數”而預知的，“逆數”與“順數”正相反，“順數”是自多而寡，自上而下。“逆數”卻是自少生多，自下積上。“下”就是事之始，“上”便是事之成”。

邵雍在《皇極經世》裡說：“知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。”這說明了“古今一道”的道理，既然我們能知道古，自然也能知道今，而現在的今也不過是未來的古和過去的未來，所以我們要超出“今”的侷限去認識過去和未來，所謂“安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？”

硬說過去是已經安排得明明白白，可以深知，而未來充滿著不確定性、不可預料，因而不可知曉，那便是作繭自縛、自己侷限自己了。

《周易》裡預知未來的方法非常複雜，我們只簡單的介紹一個容易理解的方法——“知幾”。

什麼是“知幾”？

所謂的“幾”就是《繫辭》裡說的“動之微，吉之先見者”，也就是事情出現的端倪、跡象。

事物的發展總有“窮則變，變則通，通則久”的規律，而在每一次劇變前總會有端倪作為先導，即所謂的“動之微”。這些微小的變化通過由少增多、由始積終，最後引發劇變，所以我們用“逆數”的辦法就可以預知到即將到來的變化。《周易》就曾說：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身”。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。

精通易學者，其過人之處在於他總是能夠敏銳的察覺到“幾”的出現，進而推測出未來的結果，進而採取措施，進行趨吉避凶。因此，《繫辭》說：“夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。”

當紂王開始用象牙做筷子時，箕子就察覺到奢侈之風即將到來，酒池肉林、鹿臺瓊室即將出現，百姓也會因此而離心王室，因此發出長嘆；當晉武帝平定吳國之後，務在驕奢，不復留心治政。何曾就察覺到晉朝已時日無多，將來必有內亂；明朝人萬二讀到朱元璋的詩，裡面說：“百僚未起朕先起，百僚已睡朕未睡。不如江南富足翁，日高五丈猶披被。”他立即看破了端倪，馬上把家資付託予人，自己泛舟而逃，兩年後許多江南大族果然被朝廷抄沒。

“理、象、數”是逆知未來的依據

“知幾”在於發現事物變化的端倪，然後採取行動來趨吉避凶。但更為關鍵的是，我們應該用什麼辦法來發現這個端倪呢？

我們都知道，世界的運動變化都有一定的規律性，在自然界中尤其如此。整個世界都遵循《易》中的“理、象、數”規律運轉著，認識這三個因素，有助於見微知著。那麼什麼是“理、象、數”呢？我們用最通俗的語言來說明。

比如，地球、太陽及月亮按一定的規律運行，必然會在某時某刻某地出現日食或月食的現象。在這裡，日食和月食就是我們所見到的“象”，而造成這些“象”的內在本質原因、內在的“理”就是天體間的運行規律，至於那個“某時某刻某地”則是最終的“數”。

諺語說：“朝霞不出門，晚霞行千里”，霞與氣象為我們所見之“象”，霞反映了空中雲層的變化，故能表現天氣，這是內在的“理”，而“朝”與“晚”就是“數”；又如在地震發生之前，總會出現動物不安、天象異常等災難的來臨前的端倪。這些都包含著理、象、數的道理。而

我們通常所說的“徵兆”並不是別的東西，正是“理象數”中的“象”，也就是“幾”、端倪。

在自然現象中，端倪早已經為人所認可，人們根據自然現象的種種變化，進行農業耕作，日常作息，視其為極平常的事。可是在人類社會領域，端倪卻變成了靈異或妖魔的“徵兆”，為何如此呢？因為人們都樂意承認自然現象的必然性，卻不肯承認人類社會歷史領域內的必然性。究其原因，還是人類社會領域中的“象”不如自然現象的“象”容易認識，而且這些“象”常常是戴上了具有欺騙性的面紗。

在易學預測術裡，“知幾”是極高的境界，一個人要是依靠自身的力量，把未來的發展的趨勢全部摸清，那麼他趨吉避凶的對策肯定也會盡善盡美。次一等的方法是卜筮，通過占卜來定吉凶。雖然也可以預知未來，但佔者迷迷糊糊，只能知曉，卻不完全懂應對。所以京房和郭璞都是占卜大師，而且屢佔不爽，結果卻都未能免於殺害。最次的方法就是迷信了，迷信者不僅不“知幾”，而且還把“幾”給歪曲，給它蒙上神秘的色彩，把“象”看成“幻象”，把事物變化的“端倪”說成是鬼神警示我們的“徵兆”。它使當事人手足無措、患得患失，甚至還做出了趨兇避吉的行為，結果害了自己。

據說邵雍臨死之前，張載去看望他，張載問:“先生信命乎？載試為先生推之。”邵雍卻回答：“世俗所謂命者，某所不知。若天命則知之矣。”“世俗之命”就是占卜或迷信，而“天命”正是事物變化前所呈現出來的“幾”，邵雍知幾，所以不屑於算命。後世卻把算命之術歸到他的名下，實在冤枉。

“始皇帝死而地分”

秦皇三十六年，熒惑守心，有隕石落入東郡，上有文字——“始皇帝死而地分”。秦皇得知後，就殺盡石頭附近的居民，焚燒並銷燬石頭。始皇認為這是不詳的徵兆，從此悒悒不樂，常使博士作遊仙詩，傳令樂人歌唱以排遣。

這年秋天，使者從關東夜行經過華陰道，突然看見有人手持一塊璧攔路而來。來人對使者說：“替我歸還這塊璧”又說：“今年祖龍死。”使者正要問其緣故，來人卻忽然消失不見，只留下了璧。使者把壁獻給秦皇，述說了這件事。始皇默然良久，然後才說：“山鬼也不過能夠預知一年時間內的事罷了。”下令查驗那塊璧，原來正是幾年前沉入江底的那塊。於是秦始皇占卜，卜得出遊和遷徙為吉祥。

次年，他開始東遊，想以此來趨吉避凶，結果到平原津時病情反而轉重，最終在沙丘駕崩。秦皇死後，陳勝吳廣起兵，天下再次分崩離析，正印證了石頭上的“預言”——“始皇帝死而地分”。

由此可見，石頭上的文字、山鬼的預言都得到了應驗。那麼真的會有上天警示的徵兆嗎？秦始皇為什麼求吉反而得兇呢？

秦皇駕崩預言的可能真相

石頭刻字，山鬼攔路都是秦始皇將死的“徵兆”，也就是“象”。然而這些“象”都是靈異、妖魔作怪麼？其實不是。

細讀《史記》可知，在“徵兆”出現的前一年，侯生與盧生就議論說：“始皇為人，天性剛戾自用......專任獄吏。上樂以刑殺為威，天下畏罪持祿，莫敢盡忠。”他們對始皇的怨恨之心已經很明顯，又說：“天下之事無小大皆決於上，上至以衡石量書，日夜有呈，不中呈不得休息。貪於權勢至如此，未可為求仙藥。”是二人知道始皇貪戀權勢，致使政務操勞，形憔體枯，或許活不了太久。因此，盧生才跟侯生一起逃遁而去。

據此，我們可以分辨石頭刻字之“象”背後的“理”，既然侯生與盧生都知曉始皇帝殘暴，對他心存怨言，又知道他操勞過度，必不得長生。那麼為什麼我們不能由此推斷是石頭旁邊的住民在上面刻字呢？刻字原因或者是出於他們自己對始皇的厭惡，或者是因侯生、盧生之類的人的教唆。為什麼我們非得愚昧的認為是靈異事件或超自然現象造成的呢？

人們已經察覺到始皇的身體衰弱及性格殘暴，看到了始皇將死和天下將亂的端倪，所以才通過在石頭上刻字而表達出來。這種可能性比鬼怪在石頭上刻字要大太多了。

所謂山鬼攔路其實也是幻象，需要探明“象”背後的“理”。

始皇當初沉璧於江，是為了求福，如今璧歸原主，是求福不得的隱喻。山鬼的事出自使者之口，不僅空口無憑，而且孤證難立。我們怎麼知道山鬼攔路這件事是真的還是捏造的呢？當時，秦始皇四處求仙而不得，年邁將近，使者或因巧合偶於某處獲得此璧，為求媚於上，這才謊稱山鬼之事，暗示始皇求仙藥不可得。且侯生跟盧生曾說：“秦法，不得兼方，不驗，輒死。然候星氣者至三百人，皆良士，畏忌諱諛，不敢端言其過。”可知使者將璧失而復得的過程編造成神秘的山鬼攔路之“幻象”，以此來推卻沒完成求不死藥的任務或者勸誡秦皇不要迷戀長生，這是可能的。

山鬼說：“今年祖龍死”，是秦皇將死的徵兆。正因為受這謊言的影響，始皇才命人占卜，為了應證卦象的吉兆，不僅遷徙了三萬戶人家，而且還於寒冬十月出遊，最後病死在沙丘。

始皇之死的真相，並非源於山鬼的預言，而是源於政務纏身、積勞成疾的同時還要選擇出遊，舟車勞頓，致使最終喪命。他非但不能“知幾”，而且還迷信，沒有保養身體、趨吉避凶，反而聽信妖言、病重出遊、趨兇避吉。這是用迷信來糊弄《周易》預測術的緣故。

所謂的識“徵兆”只是“知幾”而已

由此可知，所謂的靈異都是人們對“象”的曲解罷了，是對“象”的認識出了錯誤。

紂王做象箸是“幾”、“象”，箕子見微知著，明白其中的“理”，才推斷出商朝最終覆滅的“數”，如果說箕子有上蒼助佑，能夠預言未來，那便是把“象”曲解成“幻象”，把端倪誤解成徵兆。

何曾判斷晉朝要內亂，其中根本的“理”就在於晉武帝無遠志，子曰：“人無遠慮，必有近憂”，如果認為何曾有預言的能力，便是錯誤了。

萬二根據朱元璋的詩句，看出他厭惡江南富豪的情感，知道遲早有一天會給他們打擊，這是事情發生的“象”和“理”，所以他才做出趨吉避凶的決定，提前跑路，成果躲開了被抄家的定數，智矣哉！