一位學僧問禪師：

“師父，以我的資質多久可以開悟？”

禪師說：“十年。”

學僧又問：“要十年嗎？師父，如果我加倍苦修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“得要二十年。”

學僧很是疑惑，於是又問：“如果我夜以繼日，不休不眠，只為禪修，又需要多久開悟呢？”

禪師說：“那樣你永無開悟之日。”

學僧驚訝道：“為什麼？”

禪師說：“你只在意禪修的結果，又如何有時間來關注自己呢？”

這說明什麼呢？太過注重結果的時候，行走的步調會紊亂，匆忙趕路的過程中，雙腳觸及地面的力度就會減輕，如此生活就會有失踏實，進而降低生活、成功的質量。為此，禪師才勸誡學僧，凡事切不可急躁冒進，戒除急躁，真正靜下心來，看清自己的內心，看清自己真正想追求的是什麼。

世間美好的東西實在多得數不過來，我們總是希望儘可能多的東西為自己所擁有，於是心浮氣躁、汲汲營營地追求。求得了這個，丟失了那個，心中滿是憤懣，求不得、捨不得，懊惱不堪，生命就這樣在擁有和失去之間流走。

《道德經》：“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”告訴我們欲成大事，要打好基礎，踏踏實實的從每件小事做起。凡事不可急於求成。

如果不注重小事、細節，太急躁的話，可能會引發大的危害。即使當時沒有產生大的危害，隨著小損害的不斷積累，將來終會導致大的危害。

孔子講：“無慾速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。”說話做事，該慢下來的事情，就必須慢下來，紮紮實實地做好。而養心與求知，恰恰是人生種種修行裡，最急不得的事情。心如若隨著權與利跳來跳去，不過徒然心煩而已。

孔子一日曾與幾位侍坐的弟子閒談，讓他們談談志向。子路性子急，孔子話音未落，他就洋洋灑灑地講了一大套。可子路萬萬沒想到，他這一通情感流露，卻讓孔子轉身就賞了他一聲冷笑，這熱臉可是大大地貼上了涼屁股。

孔子事後也解釋了冷笑的原因——“為國以禮，其言不讓，是故哂之。”不是說你講得不好，而是你這沉不住氣的勁兒，太不像樣。

孔子一直強調“敏於行而慎於言”，遇事須機敏麻利，雷厲風行。可講話最忌“搶”，一定要思慮清楚，等時機恰當，再慢條斯理地說出來。

急著發話，本就易失之慎重。即便話本身沒什麼毛病，若說話的時機不成熟，好話也多半成了壞話。試想，即便子路說破大天，師尊話音未落就搶將上來，任誰見了，不會先皺皺眉頭，怪他失禮？

生活中諸多的壓力，一半來自於自己內心的慾望，一半來自於和別人攀比。

老子說：持而盈之不如其已；揣而銳之不可長保，金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

對於財富名利，不要總是追逐，夠了就行了。杯滿動則外溢。器過利則傷己。財富超過自己所能駕馭的程度則會遭人妒忌。

學會適可而止，退一步，讓一步，慢下來，也許你會找到內心久違了的那種平靜和安詳。

《道德經》第四十六章“故知足之足常足矣”人沒有過多的要求就能時常覺得滿足快樂。

2.不逼迫自己，也不為難別人，不緩不急，給別人留有餘地。

《道德經》第四十五章說：“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。”

最完滿的東西，好像有殘缺一樣，但它的功用永遠不會衰竭；最充盈的東西，好像是空虛一樣，但它的作用永遠不會窮盡。

人生在世，每天要面對和處理很多事，難免會有失誤。面對他人的過錯，不要逼得太緊，做得太絕，要為他人留有餘地，適當包容他人的過錯。

把事情做絕，確實充分展現了自己的聰明機巧。但會讓人覺得不厚道，不能獲得別人的尊重和敬服，贏得人心。可能會聰明反被聰明誤，陷入孤立無援的窘境。

凡事不做絕，寬容，給別人點時間，包容他人的過錯，也是為自己留有後路。塵世是一張網，每一根線都牽連著不同的人。這些線，也從來不是單向伸展，每個人都可能掌握主動權。

若把事情做絕，當後來想要挽回時，為時已晚，已無轉圜的餘地。當自己犯錯時，又有多少底氣希求他人的包容？

正如曾國藩所說：“凡事留餘地，雅量能容人”。