一位学僧问禅师：

“师父，以我的资质多久可以开悟？”

禅师说：“十年。”

学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”

禅师说：“得要二十年。”

学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日，不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”

禅师说：“那样你永无开悟之日。”

学僧惊讶道：“为什么？”

禅师说：“你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”

这说明什么呢？太过注重结果的时候，行走的步调会紊乱，匆忙赶路的过程中，双脚触及地面的力度就会减轻，如此生活就会有失踏实，进而降低生活、成功的质量。为此，禅师才劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进，戒除急躁，真正静下心来，看清自己的内心，看清自己真正想追求的是什么。

世间美好的东西实在多得数不过来，我们总是希望尽可能多的东西为自己所拥有，于是心浮气躁、汲汲营营地追求。求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑，求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

《道德经》：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”告诉我们欲成大事，要打好基础，踏踏实实的从每件小事做起。凡事不可急于求成。

如果不注重小事、细节，太急躁的话，可能会引发大的危害。即使当时没有产生大的危害，随着小损害的不断积累，将来终会导致大的危害。

孔子讲：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”说话做事，该慢下来的事情，就必须慢下来，扎扎实实地做好。而养心与求知，恰恰是人生种种修行里，最急不得的事情。心如若随着权与利跳来跳去，不过徒然心烦而已。

孔子一日曾与几位侍坐的弟子闲谈，让他们谈谈志向。子路性子急，孔子话音未落，他就洋洋洒洒地讲了一大套。可子路万万没想到，他这一通情感流露，却让孔子转身就赏了他一声冷笑，这热脸可是大大地贴上了凉屁股。

孔子事后也解释了冷笑的原因——“为国以礼，其言不让，是故哂之。”不是说你讲得不好，而是你这沉不住气的劲儿，太不像样。

孔子一直强调“敏于行而慎于言”，遇事须机敏麻利，雷厉风行。可讲话最忌“抢”，一定要思虑清楚，等时机恰当，再慢条斯理地说出来。

急着发话，本就易失之慎重。即便话本身没什么毛病，若说话的时机不成熟，好话也多半成了坏话。试想，即便子路说破大天，师尊话音未落就抢将上来，任谁见了，不会先皱皱眉头，怪他失礼？

生活中诸多的压力，一半来自于自己内心的欲望，一半来自于和别人攀比。

老子说：持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保，金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。

对于财富名利，不要总是追逐，够了就行了。杯满动则外溢。器过利则伤己。财富超过自己所能驾驭的程度则会遭人妒忌。

学会适可而止，退一步，让一步，慢下来，也许你会找到内心久违了的那种平静和安详。

《道德经》第四十六章“故知足之足常足矣”人没有过多的要求就能时常觉得满足快乐。

2.不逼迫自己，也不为难别人，不缓不急，给别人留有余地。

《道德经》第四十五章说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”

最完满的东西，好像有残缺一样，但它的功用永远不会衰竭；最充盈的东西，好像是空虚一样，但它的作用永远不会穷尽。

人生在世，每天要面对和处理很多事，难免会有失误。面对他人的过错，不要逼得太紧，做得太绝，要为他人留有余地，适当包容他人的过错。

把事情做绝，确实充分展现了自己的聪明机巧。但会让人觉得不厚道，不能获得别人的尊重和敬服，赢得人心。可能会聪明反被聪明误，陷入孤立无援的窘境。

凡事不做绝，宽容，给别人点时间，包容他人的过错，也是为自己留有后路。尘世是一张网，每一根线都牵连着不同的人。这些线，也从来不是单向伸展，每个人都可能掌握主动权。

若把事情做绝，当后来想要挽回时，为时已晚，已无转圜的余地。当自己犯错时，又有多少底气希求他人的包容？

正如曾国藩所说：“凡事留余地，雅量能容人”。