1949年以後，為了破除迷信，許多傳統京劇中有關神鬼、星宿以及因果報應的情節都被刪除。半個多世紀過去了，人們覺悟大大提高，觀眾不會因戲曲中有鬼魂託夢、因果報應等情節便相信現實社會中真有神鬼。而社會上至今仍有一些愚昧無知者去燒香、修廟、求籤、問卜，卻未必是看了戲才受到的不良影響。
即如京戲中的《烏盆記》、《鍘判官》，雖受到觀眾的歡迎，但有誰會相信“丁丁當當盆兒鬼”能伸冤告狀，包拯本人真有“日斷陽，夜斷陰”的神通呢！何況《白蛇傳》、《西遊記》，一直以神話姿態展現於舞臺，逃過了屢遭禁演的災難；而像《李陵碑》、《洪羊洞》、《楊排風打青龍》以及《九龍山》楊延昭給岳飛託夢傳授“撒手鐧”等，都被“戲改”專家們用“斷鶴續鳧”的辦法硬把劇情刪改得牽強附會，長期以扭曲的形態存活了下來。
譚富英《李陵碑》舞臺照
我則認為，《託兆》一折儘管不上楊七郎鬼魂，而楊令公父子卻仍因親人託夢而導致六郎回營打探，楊繼業被困自盡，依舊離不開“天人感應”的思想背景。特別是“碰碑”一折原來的結尾，以蘇武之神點化楊繼業為過渡情節，終使這位忠臣勇將免遭被俘之厄而凜然殉國以全其節義，難道真比換上一位莫名其妙的“山中隱士”稀裡糊塗地收去了楊繼業的寶刀，並讓他所牧之羊說死就死等等欠通手法和情節更為遜色麼？如果那位所謂的“隱士”乃遼邦奸細，則又成為“長敵人志氣，滅自己威風”的敗筆，楊繼業是中了遼人圈套才死去的，豈不更加弄巧成拙？尤其不應刪去的，是楊繼業碰碑之後，應上遼將韓延壽。他一面安置令公屍，一面通報遼邦上級，這才與另一齣戲孟良盜骨的劇情相呼應。如後面接演《調寇》，更不存在觀眾起堂收不住場的問題。我們如果真想“振興京劇”，為什麼不在這方面認真思考一下呢？
從而我聯想到全部《清風亭》的結尾。此戲最後一折是“雷殛張繼保”，故原名《天雷報》。蓋張繼保因忘恩負義而不認養父母，逼使兩位老人自盡，天理難容乃終遭雷殛死去。這個故事流傳已久，清代學者焦循在其著作中便曾著錄。半個世紀以來，為了破除迷信竟免張繼保一死，看去像是“科學”了，卻起到“滅天理，存人慾”的反作用，使觀眾心態反倒失去平衡。這裡我想說明的是，“雷殛”一場，小生扮張繼保應摘掉烏紗剝去袍服，頭頂甩髮，身穿紅褶子（象徵他是罪人，與陳世美被鍘前扮相一樣），跪在舞臺中央，手託二百銅錢而死。中間還有小小噱頭，即地保看到兩貫銅錢，想伸手拿來據為已有；此時檢場人在緊要當日灑出一道火光，說明錢上有電（這才是真正合乎科學呢）!於是地保嘆道“不義之財，我也別要了！”這樣處理方式，編劇人警世之意躍然觀眾眼前。這樣收尾，豈不比讓張繼保心安理得打道回府更“有戲”麼？現在不少戲都恢復“鬼魂”出場，難道就不能讓張繼保“死”一回麼！
王又宸之《天雷報》
附帶說一句。程硯秋當年演出《荒山淚》，全劇結尾時是有虎形出場的（第一場以虎形“吊場”，首尾正相呼應）。兩個公差一見，忙用公文遮攔，掩蔽身體。老虎見了公文，用鼻子嗅了嗅，竟夾著尾巴逃去，然後兩名公差點明題旨，下場結束。這正是編劇人把“苛政猛於虎”的道理做了形象化的處理，雖有悖實情卻隱含深意。此一結尾已被刪去多年，我常引為遺憾。最近聽說張火丁在北京上演此戲，終於恢復了程先生當年演出本之舊，使結尾有了“戲”，我認為這是值得“表而出之”的。
2003年歲次癸未立秋滬上作
（《吳小如戲曲隨筆集》補編）
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