面對這次的疫情，曾經「幹啥啥不行」的年輕人，變成了最守規矩「怕死第一名」。
無論是積極做好防護老實在家待著，還是在抗疫初期就開始一遍遍宣傳各類知識，說是「怕死」，但知乎君覺得更是一種抗爭。
曾經說起當代年輕人，大家都說自己很「喪」、「頹廢」，動不動就「不想活了」，但是在這次病毒事件中大家卻表現出了「生的渴望」，為什麼會產生這種變化？原因其實很簡單。
頹廢的本質在於，對於無意義感的徹底投降。一旦有意義，有被需要感，任何年齡任何職業都能活得不喪。
知乎網友這麼說道：頹廢的本質在於，對於無意義感的徹底投降。
我在電梯裡經常會看到送餐的工作人員，有一次是節假日，我看到一個十歲左右的男童拿了好多菜自送，衣服穿得破破爛爛的，我覺得他一點也不頹廢、悲觀。但最近一個留美讀博的朋友告訴我他很悲，覺得這輩子很多美好都經歷到了，覺得自己一無是處，想要自殺。前者雖然很窮，但是他有一個明確的目的：養家餬口。因此儘管他可能花很多時間在幫家庭分擔上，學習成績也不一定很好，但他可以很有使命感，過得很踏實。後者衣食無憂，但是整天覺得沒有人需要他，沒有人被他需要，這種社會隔離的背後其實是心理隔離。
事實上，現在你別看這些 90 後、00 後頹廢、悲觀得要命，要是真的面臨戰爭了，估計各個都昭和了。為什麼呢？因為有意義。有什麼意義？群體性的意義。
人類會因為缺乏意義而失去動力，這也是很多人上學不好好聽課好好學習的原因。畢竟數學學會加減乘除就行了嘛，為什麼要學微積分？語文學會 5000 個字詞就好了嘛，為什麼要學文言文？假設這種無意義感充斥到生活每個角落，人就廢了，徹底喪了。幹好幹壞一個樣，活著死著一個樣，人怎麼能不頹廢？
所以中產最容易悲觀頹廢，因為有錢維持吃飯穿衣嘛，又有二次元、遊戲，不想生小孩，因為不被誰需要，也不需要誰。之所以這次病毒事件中能表現出「生的渴望」，理由非常簡單，因為它給無數年輕人描繪了一種群體性的必要使命感。
大家看最熱血的群體年輕人，都是生活在什麼年代？日本是昭和，德國是德意志，中國是抗日救亡，美國是珍珠港被襲擊、諾曼底登陸，戰鬥民族是保衛斯大林格勒。有興趣的朋友可以看看央視出的紀錄片《幼童》，看他們被政府送到國外留學時是如何努力、如何優秀的。不是一個人優秀，是群體性的優秀，甚至有讀書太用功讀死的。
這次病毒事件，其實就是一場國家性的動員。這種動員對於年輕人的主要刺激就在於——覺得自己是有用的，有意義的，不可替代的。
於是，你會看到 90 後的女生戴上口罩和防護服奔赴前線，00 後的男生穿上軍裝維持秩序；你會看到無數年輕人向自己家長科普冠狀病毒的危險性；你還會看到整個微博的熱榜被社會新聞屠榜，愛豆只能見縫插針。
這就是底層的原因。這是因為每一次群體行為之中，並非是「個體的生存欲」在作祟，而是「群體的使命感」讓年輕人體會到了意義。
年輕人的自救行為，其實更多是在保護身邊的人，包括向長輩們宣傳科學知識。事實上這個理論可以適用所有人。一旦有意義，有被需要感，任何年齡任何職業都能活得不頹廢。這真的和錢不錢的關係沒那麼大。比如上海張文宏在演講的時候就說：不是說我們是聖人或是品德多麼高尚，我們就是覺得要幹這個，不幹這個夜裡睡覺都睡不著。在往裡面深究一下，可能就要挖到「社會為什麼不需要那麼多年輕人而讓他們活得很頹廢」了。這個話題，可以去其他地方找到答案，特別是馬克思的幾本著作。人是一切社會關係的總和，一旦沒有被社會所需要，也就是社會意義上的死亡了。將死未死的人，看起來才頹廢、才悲觀。
你去觀察沉迷於遊戲中的人，你會發現一個很有意思的現象。比如他們可以幾天不洗澡，吃泡麵，一天睡很少，其餘時間都在網吧裡打遊戲。比如某地方的大神，工作一天可以玩三天。這種人在社會評價上是喪得不能再頹廢了吧？
但他們在遊戲中又是非常積極的，為了升一級可以重複做很多操作，為了換一個皮膚可以把工資氪進去，為了擊敗敵人可以整天研究技巧和攻略。
比如吃雞去靶場反覆練習，看主播直播等等，簡直勵志無比。說句實話，如果他們能把這股雞血勁頭放在某些工作中，很難不做出點成績出來。
是什麼掩蓋了這種現實和虛擬的差別呢？日本宅文化有個名詞叫「現充」，意思是現實生活充實，遠離二次元和遊戲（也有解釋是現實生活像充值了一樣）。
可見在生活中你如果被需要，存在感強，活得有意義，你就不可能喪。你在生活這個頹廢得不行，但是在遊戲中被需要，存在感強，活得有意義，你就更可能沉迷於遊戲。所以頹廢和生的渴望（雞血 or 熱情）一直都不矛盾。
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