l湖湘客
你說的，正是儒釋道啊！
存天理，滅人慾。是儒家大家朱熹所說。
無慾，是佛教的說辭。
無為，正是道家的精神。
道家認為，有慾望，也是人之常情。
《道德經》裡面說：少思寡慾。是讓人慾望淡一點，少一點，但是並不反對人的慾望。
至於朱熹所說，我感覺有點偏激了。
佛教說的，聽聽就罷了。畢竟佛教比儒家道家低一個檔次。宗教，都是比較低級的。通過哄騙世人來謀生。
答案就是“不一致”，無慾，無為，要分開說，道家講有欲，無為，並非你說的無慾。
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存天理滅人慾，這是宋代朱熹的理學思想。而無慾無為從時間上追溯，是老子的道家思想。二者是明顯不同的。朱熹強調的是天理，即萬事萬物本來就有的原理規律，要想認識天理，首先要格物致知，就是要認識事物，知道掌握事物生成發展的一系列特徵和原理，尊重客觀事實，剔除主觀干擾，儘可能最真實地反映事物本來面貌。而人的慾望雜多無序無度，往往摻雜著個人主觀。人的感覺和日常經驗同樣有此弊病，它們只能從某個側面認識外部世界，揭示和提出的往往偏離客觀本真。人的感覺經驗讓我們處於現象世界，無法進入本質的存在世界，從而也就無法認識證實事物本身的原理以及生髮過程。朱熹正是看到了慾望的多變和不可靠，同時理清了天理的恆定和有序，才提出了這個觀點。而老子的無慾無為倡導的是見素抱樸，迴歸自然，清心寡慾的同時，讓事物自然而為，不人為干預，不違背事物規律作為。大道至簡，大河自流，萬物並行而不相悖，萬物並育而不相害。朱熹和老子的這兩點觀點，其認識的角度和起點都是不一樣的，由此發展出的理論學說也不同。在中國留傳下來的優秀思想中，道家獨樹一幟，自成一派。而朱熹的理學只是漫長儒學歷史中的一個分支。不能混淆！
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存天理、滅人慾與無慾無為是有很大的區別的。
存天理、滅人慾是儒家思想，嚴格來說是宋儒思想，也是程顥、程頤這“二程”與朱熹的思想。這種思想確實禁錮了很多人的思維，天理是道，人慾是人性，將道與人看成了對立二元，說明就是有很大的分別心。
無慾無為是道家思想，很多人理解為對任何人、事、物都不抱很大的希望，甚至不抱希望，隨遇而安，不被環境所左右。這是一種消極的思維。
個人認為，無慾無為有兩個層面，一種是世俗裡的認知與為人處事，得而不喜，失亦不憂。不追求名與利，放下慾望。第二種是修行，修行者為可為之事，做完就放下，做而無所求，不是為欲而做，而是順應天道規律而做。做完不止是外表的放下，還要在心中放下。這才是真正意義上的無慾無為，貴在天人合一。
這就是存天理、滅人慾與無慾無為的不同。
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坐井觀天象9
由宋明理學的儒學家提出。確切說是朱熹總結二程的思想提出的“存天理，滅人慾。” 這句口號後續引發心學學派的很多爭議。一個是心學異端李贄崇尚童心真心，不以孔子之是非為是非。另外一派是陽明心學的泰州學派，把天理直接當作自然，支持自然慾望的自由表達，吃飯穿衣即是日用人倫。至此已完全違背二程的“天理”宗旨。後期清朝理學家戴震，也對“存天理，滅人慾”不滿，提出血氣心知，支持合理的慾望訴求。反對無慾無求和以理責人。希望我的解答能有所幫助。
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存天理，滅人慾和無慾無為這兩句話從根本上是一致的，但是很多人對於這兩句話是斷章取義，不明其理。
存天理，滅人慾。
首先我們來解釋一下這句話，這句話出自《禮記·樂記》，其中說到：
“人化物也者,滅天理而窮人慾者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”後來朱熹將眾多先賢的思想進行了一個總結這才說出這句話：“存天理，滅人慾”。
人慾的意思是人的私慾，可指貪慾、淫慾等，滅人慾就是不要泯滅人性，為所欲為，要心存善念，懂得天理。
無慾無為，無懼無界。
無慾無為出自《孟子》卷十三·盡心章句·上十七
原文：孟子曰：“無為其所不為，無慾其所不欲，如此而已矣。”無慾：並不是指沒有慾望，同上一句一般，也是指不能為所欲為，不能放任貪慾等不該有的慾望，從而天理不容。
無為：也不是讓人什麼也不要做，而是勸誡我們要遵循自然，返璞歸真，不要人力刻意為之。
無懼：指不畏懼任何事任何人。
無界：指不設邊界，沒有界限。
這句話是道家思想的一句概括
古代道家是一種思想流派，最早追溯到上古時代，道家用“道”來探究自然、社會、人生之間的關係。道家提倡道法自然，無為而治，與自然和諧相處；道家思想是無所不能、永恆不滅，有辯證法因素和無神論傾向。
無為、不爭，是老子對君王的告誡，不與民爭利。古代歷代帝王一直極為重視道家，凡是以道家思想治國都會興盛強大。現代人說到道家以為就是清心靜氣、自然無為或中醫養生的表面印象，真正的道家遠比這些表面印象更為博大玄奧。
兩句話有著共通之處
從上邊的分析我們可以知道，這兩句話有共通的道理，所謂天下文化是一家，也是這個原因。
雖然兩句話的出處不同，作者不同，但是道理相通，就是要教育我們不要放任自己的慾望，心存天理功德。
中國的古文化是博大精深的，但是現在很多人斷章取義的閱讀，甚至曲解。如果想讀懂一句先賢名言，還是要尋其出處，前後理解，才是能真正讀懂的。
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當然不一樣，“存天理，滅人慾”是宋儒思想體系，人為在禮崩樂壞的時代（亂世）應剋制個體的貪婪私慾，一切要有規矩（周禮），以達到規範治理的狀態，當然其核心價值主要對封建帝制有蓋，為奴役百姓多了理論支撐。
而“無慾無為”則是道家核心思想，“無為無不為”、“道法自然”、“天然率真”，本質是反對權威，尊崇自由，追求自然真性情，以達到天人合一，性命雙修的至上大道。
所以說二者是不同的哲學理論，根本不是一回事。
西部文旅影像
“存天理，滅人慾”與“無慾無為”有一致的地方。
首先，“存天理，滅人慾”這句話出自出南宋的理學家朱熹。現在的有些人斷章取義，說這句話是禁錮人自由的，其實人們錯了。朱熹的原話，“飲食，天理也，山珍海味，人慾也。夫妻，天理也，三妻四妾，人慾也”。這就說的很明白了，正常的家常便飯，一日三餐，誰也不能不吃，這是天理，要保持。而整天山珍海味，胡吃海塞雖然飽了口腹之慾，但對人體有很大的傷害，是人慾，不要做！正常的夫妻生活，是人類繁衍的需要，是正常身體心理的需求，是天理，要保持。而古代娶三妻納四妾，現在的嫖娼狎妓養小三是人慾，不要做！
“無慾無為”，這句話來自《道德經》的“無為無不為”。人要吃飯，要睡覺，要正常的夫妻生活，是人類社會必不可少的，這是人類的正常慾望。而無慾是對過分的口腹之慾，色慾，以及對名利的過分追求說的。為了滿足上述過分的慾望，他就會想盡千方百計，不擇任何手段，以致喪盡天良，傷人越貨。最後，惡有惡報，搭上自己的性命。
所以，“存天理，滅人慾”也好，“無慾無為”也罷，都是說人這一生，凡事要有度，不要心生過分的慾望，以致胡做非為，害人害己！
白楊731
兩者有很大區別：
存天理，滅人慾，宋代儒家一句口號，是假設天理（既某種道德感）是本已經存在於人的心中的，而人心時常是蒙上了一層人慾，遮蓋了天理，於是無法活出人神聖的一面。
這句話是不科學的，世上的天理，都是後天的意識，而人慾（為了獲得生存的本能）才是根本所在，所以，天理的本質也是有人慾的成份，人構成了世界，人的所有心理生理意識行為構成了整個社會的複雜意識，不應該是存什麼就必須滅什麼的簡單的一刀切的道理。
無慾無為，顯然是道家思想成份，為的是修行能夠提高，逐漸減少人的慾望，意圖恢復人先天的自然狀態，這個是可以有的，而且只是一種修行的說法。
道家有“為學日益，為道日損”的道理，一切都是自然地減少，自然地覺悟，不是強烈的要求。
所以說，兩句話的原理是不同的，應用也不同。
當宋代儒生用存天理滅人慾的方法去看世界時，一切都是蕭索堅硬的，沒有人性。可以看到歷史上多少婦女貞潔牌坊的悲劇。
反而，“無慾無為”更多的是自然的昇華，只為自己的修行提升，而沒有對世界對別人產生多大的要求，更多是和諧的。
宇道思維
不一致。
存天理滅人慾，扭曲的儒家思想，是宋代朱熹等道學家為了壓制人性，穩定社會秩序，為官方服務而虛構出來的規則法條。孔子的學說是“克己復禮”，是要人懂得自我剋制，類似我們現在說得自律，這也是人區別於禽獸的所在。而宋明理學的“存天理滅人慾”是忽視人的天性之下的一刀切。同樣要扼制人性，但是比孔子的程度更重，更不合理。例如對女人貞潔的無理要求，“餓死事小，失潔事大”。
無慾無求是佛教思想，佛教無慾無求的初衷也是要壓制人性的慾望，強調人要清心寡慾，規避人性中的貪嗔痴。佛教的本質是萬物虛無，皆由心生。因此世界萬物都在你的心裡，而不應該執著於外面的俗物。它是一種哲學思維，思考如何看待和理解人的一生，與道德、為人處世關係不大。
所以前者講的是壓制人性，後者講的是自我超脫。
前者是為統治者服務的，後者是為個人服務的。
前者要求你怎樣活著，後者告訴你怎樣活著。
（評論說我自相矛盾，我就修改一下，說明白點。）
廟雨聆音
核心內容差不多，應該是一個意思。
這兩個“欲”都是人慾，而天理，就是“道”，就是“道法自然”，就是“無為”。
別信程朱這兩個老東西的，瞭解一下他們的生平，你就知道渣男是啥意思了。什麼理學大師，狗屁而已。別人嘴裡嚼過的，沒什麼稀奇。
可以存天理滅人慾，如果做到，那你就是莊子一樣的隱士，勘破世界，坐忘而逍遙。要麼就會勘破紅塵，出家做沙門。如果做不到上述兩種，那滅人慾和無為就是壓抑和強迫，會得抑鬱症的、嚴重的會思維混亂。
