子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”
【評述】喻，知曉的意思。
對於利，君子與小人有相同的地方，也有不同的地方。
相同的地方就是：君子與小人不僅不反對利，還都在求利。
二者不同的地方：小人對於利，利就是利，沒有其他意思。而君子對於利，看似利，其實也是是道義。
就比如“送禮”，禮是財物，但何嘗不是情誼的表現。再反觀小人“送禮”，利就是利，沒有情誼，只有利益交換。二者的這個不同，就註定二者的人生結局。君子受人信任、尊敬，小人讓人唾棄、鄙視。岳飛與秦檜，張自忠與汪精衛不就是如此。
前文已經說過，仁是由心（良知）與物（財物、權力也是物的一種）組成的。所以想成功的人，真的要以道（心物一體）行天下！
子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
【評述】賢，道德高尚的人。齊，看齊。省，省查。
人這一生，絕對會遇到好人、壞人，也絕對會碰上好事、壞事。但不管怎麼樣，當遇到這些時，請不要用簡單好人、壞人、好事、壞事來看待這些事物。而因從自我改進、追求進步的角度面對這些事物。也就是說，當面對這些事物，就要問這對我致良知有什麼幫助。
這就是“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”的真意。看人家有優點就學習，看人家有缺點，就自查，有則改之，無則加勉。
所以，對於志於道的人，所遇的好事、壞事、好人、壞人，都是自己進步的養分。
子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”
【評述】幾，輕微。
是非要分明，所以看到自己父母行為有過失，應當婉轉的給以規勸。當然如果規勸無效，不能心有怨恨，不能不敬父母，更不能處處與之相悖。
子與父母相處之道是如此，人與人何嘗不是如此。對於是非，不管是誰，有錯若能讓其改之，就不要放棄。不能改，或無動於衷，也不要生氣，更不能怨恨。
因為，強加理念給他人，本身也是錯的。
就如“中人以下，不可語上。”雖然孔子巴不得人人成為聖人，但現實就是有很多無心學習道理的人。而對於這些人，縱然強加理念給他，也無法祈求他能靜下心來學習道理。現實如此，何必強加於人暱！更何況不是人人都是成功人士。所以以成功人士的標準來要求人，這本身強人所難。
所以對於致良知，能為一分就絕不放棄；不能為，也應當“又敬不違，勞而不怨”。
子曰：“父母在，不遠遊。遊必有方。”
【評述】方，具體的地方。
古代交通不便，所以為人子，為盡孝道，強調“不遠遊”。因為在父母身邊，才能更好的敬孝道。但在父母身邊，不是每個人都能做到的。如戍邊的將士，為守衛國家，不得已要遠行。所以遠行前，就要有能找到他的地址或者機構。有了這固定的場所，父母才能放心，為人子也才能在家裡有事時，及時得到消息，以全忠孝（遊必有方）。
孝道是如此，工作何嘗不是如此。一個好的員工，除了好好工作，也必須及時彙報自己的情況，告訴主管你在忙什麼？在哪裡？工作完成的進度如何？這樣上級領導，才能知道具體的情況，才能放心的讓你辦事。
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