文丨彥珠
進入互聯網自媒體時代以來，身邊前所未有地充斥著各種聲音。
每天一打開微信，各種新聞文章和聊天記錄，五花八門的觀點言論如雨後春筍般，爭相冒著尖尖角直逼你的眼球。
事實上，這個互聯網的“春筍”，根本不論雨前雨後，也不管春夏秋冬，總能暗暗冒起尖尖角，佔據各種版面，讓你避之不及。
這些言論，恐怕大多數是無用的；少數有用的觀點，被扎堆在了大量無關的內容中，尋找之難、辨別之累，我想少有人可以倖免。
如何能夠在這樣眼花繚亂的環境下，不被眾多事情所左右，儘快地找尋到對自己生活真正有幫助的那一部分呢？
我想，無二法，唯靜心。
夫君子之行，靜以修身，儉以養德，非澹泊無以明志，非寧靜無以致遠。
——諸葛亮
增強心理彈性
往一個固定形狀的器皿裡裝東西，能裝下什麼、裝下多少，都必須依據這個器皿的容量與形狀。
裝不下，再往裡塞，器皿就爆了。
人的心靈，也是一個器皿，時時刻刻被裝入不同的生活事實。
生活事實往往來自外界，它不可能根據個人心靈的形狀量身定製。
如果我們的心一直是固定的容量與形狀，那麼，隨著各種生活事實洶湧而至，總有爆滿的一天。
爆滿的心靈，沒有了騰挪呼吸的空間，就會難受、煩躁。
想要心靈舒適，需要讓它充滿彈性。摒棄固定的形態，讓心靈形狀隨著生活事實的多少和大小變化而變化。
能夠容納得下多種事實形態，並且能夠在心靈中，給各種形態的事實找到最合適的地方，融合消化它們。
《易經·繫辭》：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
生活的形態無窮無盡，無窮無盡的形態，其實就是沒有形態。而最適合心靈形態的器皿，應該也就是：無器皿。
道，是不拘形態的，而器，是固執形態的。
生活事實往往無常，它根據不同場景不同個人，演化出不同的樣子；固執既有的形態去收納無常，自然破綻百出，煩惱不止；只有以不拘應對無常，才能處處變通，化解種種不確定。
事事都能順暢容納，心，就容易安靜。
在虛華中清醒過來
宋代禪宗大師青原行思，提出了人生的三重境界：
參禪之初，看山是山，看水是水；
禪有悟時，看山不是山，看水不是水；
禪中徹悟，看山仍是山，看水仍是水。
如果把人生比喻成一個杯子裡的水，一開始，它在那裡，卻不完全自知；
這時候，我們眼裡看到的山與水，是自然認定而理所當然的。
當人生開始往前走，途中不斷躍入眼簾的景象，就如同往這杯原本無味無覺的水中，不斷地加入塵埃，讓這杯水變得渾濁；
這時候，我們看到的山水，便不再只是彼此。我們會錯把山看成水，而水，時不時也變成了山，這似山似水幻化出來的影影綽綽，如春天一來，五顏六色的花朵剎那間爭相綻放般，幾欲迷人眼。
當人生越來越明白，抵禦虛華的眼光越來越銳利，水杯中的塵埃也就不再群魔亂舞般肆虐，而是漸漸沉入最底部；
杯中水再度清澈。這時的清澈，與一開始的自然認定不一樣，這時的清，是撥開雲霧見天日後的清，因為經歷過了黑暗，這次的清，更明白，更堅定。
所以，徹悟之時，山仍是山，水仍是水。天地雖大，只一席地、一縷光、一面山水、一個人，眼簾開合便是心門，踱步進退才是世界。
看清了山水，明白了天地，心，如同塵埃沉底的水，靜了下來。
給慾望做減法
曾有記者問米開朗基羅，你是如何創造出《大衛》這件鉅作的？
米開朗基羅回答說：很簡單。我只是在一塊巨大的大理石身上看到了大衛，我所需要做的，是鑿去多餘的石塊。
什麼是多餘的呢？不能實質性地構成主體的那些部分。
它們好像也緊緊依附如影隨形，好像也不能缺少，但是，仔細詳勘，它們在整個過程中，儘管喧譁嬉鬧，其作用與結果，卻只猶如過客般，忽然而已。
有一篇寓言故事：頑皮的小猴下山，先摘了一顆桃子；沒走多遠，看見玉米丟下桃子，發現西瓜丟下玉米，看到野兔又丟下西瓜去追兔子。結果，小兔子一溜煙沒了蹤影。小猴子什麼都想要，最終卻什麼都沒有得到。
“亂花漸欲迷人眼。”什麼花都好看，什麼花都想採。急匆匆步入花叢中，只見眾花嬉笑，獨獨看不清了自己的臉。
慾望的興起，伴隨的是淺層的快樂與滿足；然而，如同一棵大樹必須有根深扎才會穩固，若想從慾望中獲得真正的幸福，必須深耕其間，伴隨其經歷成長的掙扎與苦痛，才能有豐收。
不斷迎合淺嘗即止的慾望，消費了心靈淺薄的激情，永遠到達不了真實的收割。
而心靈也如同無根的樹木，隨風吹，隨雨倒，沒有一刻寧靜，更談不上安靜。
過多的慾望，如同那些包裹在《大衛》外部的多餘石塊，它們緊緊地矇蔽住心靈對外張望的眼光，讓我們經常不知道自己真正需要的是什麼。
安靜，就是看到最簡潔的內心線條，留下真實有用的，鑿去多餘的。
研鑿的過程，就是讓心靈紮根的過程。隨著《大衛》漸漸浮出水面，心靈建築的一磚一瓦也就結結實實地搭建在了地面。
有了家，心，就安靜了。
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