說話裡的文化:孔子教人如何說話
有次參加一個會議，開會前會議主持人提醒，由於發言的人較多，希望每人發言時間不超過十分鐘。
發言過程中，有個人拿著麥克風侃侃而談，陶醉在自我之中，都快半小時了還沒有停下來的跡象，好像大家都是來聽他上課似的。
大家沒辦法，只能耐心聽著。
這時，同座的朋友低聲說了一句：“吉人之辭寡，躁人之辭多。”
我會心的一笑，搖了一下頭，心說，沒辦法。
現在是一個講究自我實現的時代，大家都強調通過表達展示自己、宣傳自己、推銷自己，拿到麥克風時，就會溢美之詞氾濫，自我表揚不止。感覺自己有說不盡的話。
但由於不懂得說話的技巧，嚴重超時會影響會議進程，一旦等到主持人提醒你的發言超時了，就難免把自己置於尷尬的境地。
怎樣才能把控自己的說話時間，如何在有限的時間內讓自己的發言達到最佳效果，這就要求我們要掌握一定的說話技巧，掌握合理的“說話之道”！
孔子的說話之道，值得我們借鑑學習。
一，在平時的表達中，如果說話或發言起不到好的效果時，不如“訥於言”
《論語 · 顏淵篇》裡，司馬牛請教老師孔子，如何為人處世，怎樣做才能效果更好。
孔子因材施教，針對司馬牛性格中“多言而躁”的特點，給出了自己的建議，說：
“仁者其言也訒。”“訒”的意思是，說話非常謹慎。
孔子意思是說，對自己的言行要負一切責任，而且一言既出，務必謹守信用，所以仁者通常沉默寡言，絕不會不經考慮而輕率出口。
在《論語 · 子路篇》中，孔子又說：“剛、毅、木、訥，近仁。”
孔子的意思是說:公正的人,秉性剛直;果毅的人,立志堅定;質樸的人,居心篤厚;口納的人,說話信實。這四種人,資質純良,和仁道是相近的。
“剛毅”是指性格與修養，“木訥”則是指表情與說話都十分謹慎。
行仁的人不輕易說話，要說話，也是深思熟慮以後才說。話少的人，在行動上很敏捷，意思就是敏於實踐。“近仁”即接近人生的正道。
孔子認為這是做人的基本原則。
要走上人生正道，做到剛、毅、木、訥這四點非常重要。
行動上剛強、果決，內心有自己的主意，一旦選擇決定了，就毫不遲疑地堅持下去。在行動上，決不與別人逞口舌之快，而是安分守己，踏踏實實地做事。
在《論語 · 述而篇》中，葉公問子路關於孔子的為人，子路的口才一向不怎麼好，所以當他不知如何回答時，他就選擇了一項最聰明的辦法，那就是保持沉默。
這就是“訥於言”。平時不多說話的人，要麼不說，要說，那一定是打了腹稿，深思熟慮。不言則已，一鳴驚人，做到抓鐵有痕，踏石留印。
“訥於言”的子路，問出“願聞子之志”，就是問老師孔子的志向是什麼。
孔子說：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
意思是說：“我就盼望著有那麼一天，所有人在晚年的時候都能夠安享幸福，朋友之間都能夠相互信任，年輕的子弟們都能夠懷有遠大的理想。”
所以，在人生修煉的過程中，在自己沒有懂得“如何說”，在沒有辦法掌控“說的效果”的時候，我們不如先學學孔子要求的“訥於言而敏於行”。在行動上，多用功一些。而在言語上，多積累一些。
二，
把握好時機，分清說話的對象，你說的話才能讓人容易接受，才能“不厭其言"。
《論語 · 憲問篇》中有“夫子時然後言，人不厭其言”。
原文是這樣的，
子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”
公明賈對回：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”
子曰：“其然，豈其然乎？"
意思是，孔子向公明賈問到公叔文子時說： "他不說話，不笑，不取，是真的鳴？”
公明貿答道： “告訴你這件事的人說得太過分了。他老夫子該說話的時候才說，所以別人不討厭他說的話；快樂了才笑，所以別人不討厭他的笑； 該取的時候才取，所以別人不討厭他酌取。”
“時”指的就是時機，意為“在適當的時候，在該說話的時候，他才說話，所以，別人不討厭他說話”。
我們有時說話會被別人討厭，多數情況就是因為說話的時機選擇不當，沒有注意到別人的情緒，沒有考慮當時的環境，沒有考慮到對方的身份是否適當。
那麼，在人際關係的交往過程中，如何做才能算是恰當的時機呢？
當我們參加會議時，或者其他集體的活動時，如果有老前輩，或者有先進人物時，那我們這時就要注意了，不能急躁冒進，不顧場合，而要考慮時機，稍安勿躁。應該讓前輩和先進先發言。
如果會議主辦方有安排好的會議議程，那麼，就聽從主辦方安排好的順序，依次發言。
個人發言，最好做好準備，把自己的思路理一理，打個腹稿，或者在筆記本上列個提綱，做到心中有數。當困到自己發言的時候，按照準備好的提綱走，這樣就不會離題，而且條理清晰。發言的時候，定好手機時間，或靈活地看下手錶，做到不超時。
如果想使自己的發言出彩有分量，那麼就要使發言有針對性，分清說話的對象。如果是對專家，則要說得專業性上一點。如果是對同行，則說得深入淺出，說出自己的特點。
《論語》中描述孔子跟不同的人說話時，他的表現是這樣的：
朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。
意思是，孔子與官階比他低的人說話時，態度溫和而愉快；與同級的人說話時，態度正直而坦誠；國君臨朝時，他則是恭敬而警惕、穩重而安詳。
孔子在鄉黨、宗廟、朝廷等不同的場所與不同的人談話時所表現出的不同的神態。和鄉里鄰居相處時溫和恭敬，而在重要的國事場所則莊嚴、鄭重，對不同的人都能尊重而又恰到好處。
面對不同的說話對象，孔子採用了不同的說話方式，讓與他對話的人都能感覺愉悅。
這裡展現的是孔子對談話時機和談話對象熟練地把控。這種表現是出於孔子思想上高度的自覺，對環境的準確判斷以及對自身言行的修養成效的胸有成竹。
三，
語言表達能力是現代人才必備的基本素質之一。在現代社會,由於經濟的迅猛發展,人們之間的交往日益頻繁,語言表達能力的重要性也日益增強,好口才越來越被認為是現代人所應具有的必備能力。
作為現代人,我們不僅要有新的思想和見解,還要在別人面前很好地表達出來;不僅要用自己的行為對社會做貢獻,還要用自己的語言去感染、說服別人。
孔子說的“巧言令色”，其實就是一種語言表達能力。巧言令色是必需的，但背後的基礎必定是內心的真誠才行。
儒家很重視言語表達能力。
孔子開設的“德行”、“言語”、“政事”、“文學”四科，言語科居於第二，說明在孔子的心目中，言語表達居於很重要的地位。
子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”
意即：說話美妙動聽，表情討好熱絡，這種人很少有真誠的心意。
孔子時代講禮，從“禮儀”的“儀”便是保持自己的獨立尊嚴，同時使的他人愉悅。用語言來使得他們歡喜和產生其他情緒是一種自我表達，孔子自己也欲建立這樣的學說。
但是，如果只是致力於巧妙的言語，鑽研說話的技巧，那就會讓人看起來變成他所想要變成的樣子，然後止步不前。這則就是為什麼仁德變得稀少的原因！
所以，孔子並非反對“巧言令色”，而是認為，如果把注意力都放在外表上，就很難會有仁。這裡強調的，是內外輕重的分別。
所以，只要內心真誠，“巧言令色”絕對是一種人人都要追求的語言表達能力。
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