说话里的文化:孔子教人如何说话
有次参加一个会议，开会前会议主持人提醒，由于发言的人较多，希望每人发言时间不超过十分钟。
发言过程中，有个人拿着麦克风侃侃而谈，陶醉在自我之中，都快半小时了还没有停下来的迹象，好像大家都是来听他上课似的。
大家没办法，只能耐心听着。
这时，同座的朋友低声说了一句：“吉人之辞寡，躁人之辞多。”
我会心的一笑，摇了一下头，心说，没办法。
现在是一个讲究自我实现的时代，大家都强调通过表达展示自己、宣传自己、推销自己，拿到麦克风时，就会溢美之词泛滥，自我表扬不止。感觉自己有说不尽的话。
但由于不懂得说话的技巧，严重超时会影响会议进程，一旦等到主持人提醒你的发言超时了，就难免把自己置于尴尬的境地。
怎样才能把控自己的说话时间，如何在有限的时间内让自己的发言达到最佳效果，这就要求我们要掌握一定的说话技巧，掌握合理的“说话之道”！
孔子的说话之道，值得我们借鉴学习。
一，在平时的表达中，如果说话或发言起不到好的效果时，不如“讷于言”
《论语 · 颜渊篇》里，司马牛请教老师孔子，如何为人处世，怎样做才能效果更好。
孔子因材施教，针对司马牛性格中“多言而躁”的特点，给出了自己的建议，说：
“仁者其言也讱。”“讱”的意思是，说话非常谨慎。
孔子意思是说，对自己的言行要负一切责任，而且一言既出，务必谨守信用，所以仁者通常沉默寡言，绝不会不经考虑而轻率出口。
在《论语 · 子路篇》中，孔子又说：“刚、毅、木、讷，近仁。”
孔子的意思是说:公正的人,秉性刚直;果毅的人,立志坚定;质朴的人,居心笃厚;口纳的人,说话信实。这四种人,资质纯良,和仁道是相近的。
“刚毅”是指性格与修养，“木讷”则是指表情与说话都十分谨慎。
行仁的人不轻易说话，要说话，也是深思熟虑以后才说。话少的人，在行动上很敏捷，意思就是敏于实践。“近仁”即接近人生的正道。
孔子认为这是做人的基本原则。
要走上人生正道，做到刚、毅、木、讷这四点非常重要。
行动上刚强、果决，内心有自己的主意，一旦选择决定了，就毫不迟疑地坚持下去。在行动上，决不与别人逞口舌之快，而是安分守己，踏踏实实地做事。
在《论语 · 述而篇》中，叶公问子路关于孔子的为人，子路的口才一向不怎么好，所以当他不知如何回答时，他就选择了一项最聪明的办法，那就是保持沉默。
这就是“讷于言”。平时不多说话的人，要么不说，要说，那一定是打了腹稿，深思熟虑。不言则已，一鸣惊人，做到抓铁有痕，踏石留印。
“讷于言”的子路，问出“愿闻子之志”，就是问老师孔子的志向是什么。
孔子说：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
意思是说：“我就盼望着有那么一天，所有人在晚年的时候都能够安享幸福，朋友之间都能够相互信任，年轻的子弟们都能够怀有远大的理想。”
所以，在人生修炼的过程中，在自己没有懂得“如何说”，在没有办法掌控“说的效果”的时候，我们不如先学学孔子要求的“讷于言而敏于行”。在行动上，多用功一些。而在言语上，多积累一些。
二，
把握好时机，分清说话的对象，你说的话才能让人容易接受，才能“不厌其言"。
《论语 · 宪问篇》中有“夫子时然后言，人不厌其言”。
原文是这样的，
子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”
公明贾对回：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”
子曰：“其然，岂其然乎？"
意思是，孔子向公明贾问到公叔文子时说： "他不说话，不笑，不取，是真的鸣？”
公明贸答道： “告诉你这件事的人说得太过分了。他老夫子该说话的时候才说，所以别人不讨厌他说的话；快乐了才笑，所以别人不讨厌他的笑； 该取的时候才取，所以别人不讨厌他酌取。”
“时”指的就是时机，意为“在适当的时候，在该说话的时候，他才说话，所以，别人不讨厌他说话”。
我们有时说话会被别人讨厌，多数情况就是因为说话的时机选择不当，没有注意到别人的情绪，没有考虑当时的环境，没有考虑到对方的身份是否适当。
那么，在人际关系的交往过程中，如何做才能算是恰当的时机呢？
当我们参加会议时，或者其他集体的活动时，如果有老前辈，或者有先进人物时，那我们这时就要注意了，不能急躁冒进，不顾场合，而要考虑时机，稍安勿躁。应该让前辈和先进先发言。
如果会议主办方有安排好的会议议程，那么，就听从主办方安排好的顺序，依次发言。
个人发言，最好做好准备，把自己的思路理一理，打个腹稿，或者在笔记本上列个提纲，做到心中有数。当困到自己发言的时候，按照准备好的提纲走，这样就不会离题，而且条理清晰。发言的时候，定好手机时间，或灵活地看下手表，做到不超时。
如果想使自己的发言出彩有分量，那么就要使发言有针对性，分清说话的对象。如果是对专家，则要说得专业性上一点。如果是对同行，则说得深入浅出，说出自己的特点。
《论语》中描述孔子跟不同的人说话时，他的表现是这样的：
朝，与下大夫言，侃侃如也；与上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，与与如也。
意思是，孔子与官阶比他低的人说话时，态度温和而愉快；与同级的人说话时，态度正直而坦诚；国君临朝时，他则是恭敬而警惕、稳重而安详。
孔子在乡党、宗庙、朝廷等不同的场所与不同的人谈话时所表现出的不同的神态。和乡里邻居相处时温和恭敬，而在重要的国事场所则庄严、郑重，对不同的人都能尊重而又恰到好处。
面对不同的说话对象，孔子采用了不同的说话方式，让与他对话的人都能感觉愉悦。
这里展现的是孔子对谈话时机和谈话对象熟练地把控。这种表现是出于孔子思想上高度的自觉，对环境的准确判断以及对自身言行的修养成效的胸有成竹。
三，
语言表达能力是现代人才必备的基本素质之一。在现代社会,由于经济的迅猛发展,人们之间的交往日益频繁,语言表达能力的重要性也日益增强,好口才越来越被认为是现代人所应具有的必备能力。
作为现代人,我们不仅要有新的思想和见解,还要在别人面前很好地表达出来;不仅要用自己的行为对社会做贡献,还要用自己的语言去感染、说服别人。
孔子说的“巧言令色”，其实就是一种语言表达能力。巧言令色是必需的，但背后的基础必定是内心的真诚才行。
儒家很重视言语表达能力。
孔子开设的“德行”、“言语”、“政事”、“文学”四科，言语科居于第二，说明在孔子的心目中，言语表达居于很重要的地位。
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
意即：说话美妙动听，表情讨好热络，这种人很少有真诚的心意。
孔子时代讲礼，从“礼仪”的“仪”便是保持自己的独立尊严，同时使的他人愉悦。用语言来使得他们欢喜和产生其他情绪是一种自我表达，孔子自己也欲建立这样的学说。
但是，如果只是致力于巧妙的言语，钻研说话的技巧，那就会让人看起来变成他所想要变成的样子，然后止步不前。这则就是为什么仁德变得稀少的原因！
所以，孔子并非反对“巧言令色”，而是认为，如果把注意力都放在外表上，就很难会有仁。这里强调的，是内外轻重的分别。
所以，只要内心真诚，“巧言令色”绝对是一种人人都要追求的语言表达能力。
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