儒學對心的認識是從一開始就注重的，“禮記”上說：“人者，天地之心也。”之後，大儒們都是遵從這個說法。如果說“禮記”的話是本體論，宋代張載的這句話就是實踐論，它同時也指出人類的意義：“為天地立心。”在張載之後，大儒們都重新：“天地無心，人即其心。”心，其實有兩重意思：一，是本體的心，是人類生來所具有的心——初心，是天理在最高級的物質系統的表達；二，實踐的心，心是未完成的，正如世界也是天理自我發展的一個過程，心也是隨著個人乃至人類的發展而一直在完成中的。立也好，致也好，體認也好，都無非是心的實踐或去完成心。
“易經”最後兩卦分別是“既濟”和“未濟”。“既濟”的是本體的心，是已完成；“未濟”是實踐的心，是未完成，甚至是永遠的未完成。既濟和未濟是不可分割的一陰一陽。止於至善，是可以完成也是永遠的未完成。
天地萬物只是按其內在規律而運行。什麼是善？什麼是惡？什麼是好？什麼是壞？原本沒有那些事。好壞、善惡只在於我們，我們是怎樣想怎樣做的。為何我們喜歡好、善，是我們的天性所向。我們要做的，只是隨處想：“當下我們要做的正事是什麼？”
初心或者說本體的心，它是生來具有的，卻是未完成的。只有通過實踐的心，本體的心才能表達出來，才能得以完成。實踐的心，是表達本體的心、完成本體的心的途徑；本體的心，是實踐的心的基礎與目標。實是一心。
出世是既然，入世是未濟。未濟比出世更艱鉅更偉大，這是儒家勝於佛老的一點。
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