《荀子》是戰國末年著名唯物主義思想家荀況的著作。該書旨在總結當時學術界的百家爭鳴和自己的學術思想，反映唯物主義自然觀、認識論思想以及荀況的倫理、政治和經濟思想。

荀子非十二子

【原文】

假〔1〕今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂〔2〕天下，矞宇嵬瑣〔3〕，使天下混然不知是非治亂之所存者有人矣。

【註解】

〔1〕假：借。
〔2〕梟亂：擾亂。梟，通"撓"。
〔3〕矞(jué)宇：譎詭。矞，通"譎"，詭詐。宇，通"銙"，詭詐。嵬(wéi)：怪癖，奸詐。瑣：細小，卑鄙。

【譯文】

藉著今天這混亂之世，文飾奸言邪說，用來擾亂天下，詭詐邪惡，瑣屑怪異，使天下人心智混亂，不知何為是何為非，何為治何為亂，這樣的人大有人在。

【原文】

縱情性〔1〕，安恣睢〔2〕，禽獸行，不足以合文通治〔3〕；然而其持之有故〔4〕，其言之成理，足以欺惑愚眾，是它囂、魏牟也〔5〕。

【註解】

〔1〕情性：指人的好利惡害、好逸惡勞的天性。
〔2〕安：指心中無所愧疚的樣子。恣睢：任意胡為。
〔3〕合文通治：合於禮義，達到國家的治理。
〔4〕故：所以然之理，即有根據。或曰故實，也可通。
〔5〕它囂：人名，其生平事蹟無考。魏牟：戰國時人，與莊子同時。

【譯文】

放縱自己邪惡的天性，肆意胡為而無所愧疚，行為如同禽獸，不足以符合禮義而達到國家的治理，然而卻說得有根有據，有條有理，足以欺騙迷惑愚昧的老百姓，它囂、魏牟就是這樣的人。

【原文】

忍情性，綦蹊利陽〔1〕，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分〔2〕；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史鰌也〔3〕。

【註解】

〔1〕綦(qí)：極。蹊(xī)：深的意思。利陽(qí)：超凡獨立。利，通"離"。陽，立，踮起腳。
〔2〕大分：君臣上下之名分。
〔3〕陳仲：名定，又名田仲、陳仲子，戰國齊國貴族，認為哥哥擁有的是不義之財，所以離開兄長，隱居長白山，靠編草鞋為生。史鰌(qiū)：又名史魚，春秋時衛國大夫，曾多次勸諫衛靈公任用賢人，沒有被採納，臨死時，囑咐兒子不要將自己的屍體入棺，進行"尸諫"。衛靈公知道後，對他大加讚揚，由此獲得了敢諫的美名。荀子認為陳仲故作清高，史魚則有盜名之嫌，所以對其進行批判。

【譯文】

強忍著自己的慾望和天性，用心極其深沉，行為極其孤僻，一心只想顯示出和別人不一樣，不能夠與大眾和諧相處、遵守等級名分；然而卻說得有根有據，有條有理，足以欺騙迷惑愚昧的老百姓，陳仲、史鰌就是這樣的人。

【原文】

不知壹天下、建國家之權稱〔1〕，上〔2〕功用、大儉約，而僈〔3〕差等，曾不足以容辨異、縣〔4〕君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋鴹也〔5〕。

【註解】

〔1〕壹：統一。權稱：指準則。這裡指禮。
〔2〕上：同"尚"，崇尚。
〔3〕僈(màn)：輕視。
〔4〕縣：同"懸"。
〔5〕墨翟：墨子，戰國魯國人。墨家創始人。宋鴹：戰國宋國人。

【譯文】

不知道統一天下、建立禮制的重要性，崇尚實用，過分強調節約，而輕視等級秩序，以至於不能區分上下之別、君臣之異，然而卻說得有根有據，有條有理，足以欺騙迷惑愚昧的老百姓，墨翟、宋鴹就是這樣的人。

【原文】

尚法而無法，下修而好作〔1〕，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典〔2〕，反紃察〔3〕之，則倜然〔4〕無所歸宿，不可以經國〔5〕定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也〔6〕。

【註解】

【譯文】

崇尚法制而不以禮法為法，輕視賢能而好自作主張，上面君王聽取他，下面社會上的人也順從他，整日講述著法律條文，等到循省審查研究，卻脫離實際而沒有著落，不能夠用來治理國家、確定名分；然而卻說得有根有據，有條有理，足以欺騙迷惑愚昧的老百姓，慎到、田駢就是這樣的人。

【原文】

不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦〔1〕辭，甚察而不急，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也〔2〕。

【註解】

〔1〕琦：通"奇"。
〔2〕惠施：戰國宋國人，名家的代表人物。鄧析：春秋鄭國人，刑名學家。

【譯文】

不效法先王，誹毀禮義，卻喜好鑽研奇談怪論，玩弄奇怪的文辭，說得十分入微卻沒有什麼實際用處，說得頭頭是道卻沒有什麼用處，做的事很多卻沒有什麼功效，不能作為治國的綱領；然而卻說得有根有據，有條有理，足以欺騙迷惑愚昧的老百姓，惠施、鄧析就是這樣的人。

【原文】

略法先王而不知其統，然而猶材劇〔1〕志大，聞見雜博。案往舊造說〔2〕，謂之五行〔3〕，甚僻違〔4〕而無類，幽隱〔5〕而無說，閉約〔6〕而無解。案飾其辭而祗敬之曰〔7〕：此真先君子〔8〕之言也。子思唱〔9〕之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀〔10〕儒，嚾嚾然〔11〕不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世，是則子思、孟軻之罪也。

【註解】

〔1〕材劇：才多。劇，繁多。
〔2〕案：按照。往舊：古代。造說：臆造一種邪說。
〔3〕五行：意思不明。一說即五常，仁、義、禮、智、信。
〔4〕僻違：邪僻。
〔5〕幽隱：隱晦。
〔6〕閉約：隱晦。
〔7〕案：語助詞。其：指子思、孟子。祗(zhī)敬：恭敬。
〔8〕先君子：指孔子。
〔9〕唱：通"倡"，倡導。
〔10〕溝猶瞀(mào)：溝瞀，愚昧無知。猶，語助詞，或以為衍字。
〔11〕嚾嚾(huān)然：形容喧吵的樣子。

【譯文】

粗略地效法先王，而不知百王相傳，自有其要領，然而卻做出才能很多，志向很大，博聞多見的樣子。依從古老的觀念來臆造學說，稱之為五行，這些學說十分邪僻而沒有綱要，隱晦而不成學說，晦澀而不可理解。他們修飾自己的言辭，並且十分抬高自己的學說，說：這是孔子的學說啊。前有子思提倡，後有孟軻附和，世俗一般愚蠢的人吵吵鬧鬧爭先學習，卻根本不知道它的錯誤，於是接受並傳承它，以為孔子、子游的學說因為他們這些人的努力才被後世推崇。這是子思、孟軻的罪過。

【原文】

若夫總方略〔1〕，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大古〔2〕，教之以至順〔3〕，奧窔〔4〕之間，簟席〔5〕之上，斂然〔6〕聖王之文章具焉，佛然〔7〕平世之俗起焉，六說者〔8〕不能入也，十二子〔9〕者不能親也，無置錐之地而王公不能與之爭名，在一大夫之位則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況〔10〕乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得勢者也，仲尼、子弓是也。

【註解】

〔1〕總：總括，統領。方略：道，道術。
〔2〕大古：指古代帝王的業績。
〔3〕順：循，循其理。
〔4〕奧窔(yǎo)：屋子的西南角叫奧，東南角叫窔。
〔5〕簟(diàn)席：用竹做成的席子。
〔6〕斂然：聚集的樣子。
〔7〕佛(bó)然：勃然興起的樣子。
〔8〕六說者：指魏牟、墨子、孟子、田駢、鄧析、史鱔等六家學說。
〔9〕十二子：指以上所提到的十二人。
〔10〕況：增益，超過。

【譯文】

至於總括治國的方針，統一人們的言行，統一治事的綱紀，進而聚集天下的英傑，告知上古先王的禮法，教之以遵循禮法之道，就連一室之內，居處之私，聖王的文飾禮儀都會聚集在那裡，社會安定的禮儀也勃然興起，魏牟、墨子等人的學說不能進入，十二子的學說也不能靠近，即使窮得沒有立足之地，王公貴卿也不能與他爭名，當了一國的大夫，一個君主不能將其佔為己有，一個國家也不能將其單獨容納，他的盛名可以超過諸侯，沒有一個國君不想以他為臣，這就是沒有得到權勢的聖人，仲尼、子弓就是這樣的人。

【原文】

一天下，財〔1〕萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬〔2〕，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得勢者，舜、禹是也。

【註解】

〔1〕財：通"裁"，管理，利用。
〔2〕通達之屬：舟車所到，人跡所通的地方。這裡指天下。

【譯文】

統一天下，利用萬物，養育人民，使整個天下都得到好處，天下之人，沒有不向往服從的，魏牟、墨子等人的學說會立刻消失，十二子的學說也會受到影響而漸漸改變，這就是得到勢位的聖人，舜、禹就是這樣的人。

【原文】

今夫仁人也，將何務哉〔1〕？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著〔2〕矣。

【註解】

〔1〕將何務哉：打算怎麼做呢？
〔2〕著：顯著，彰顯。

【譯文】

當今那些仁人，該怎樣努力去做呢？上則效法舜、禹的制度，下則效法仲尼、子弓的禮義，一定要消滅十二子的學說，這樣的話天下的禍害就會消除，仁人的事情也就完成了，聖王的業跡也就得到了彰顯。

【原文】

信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也；賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也。故知默猶知言也。故多言而類〔1〕，聖人也；少言而法，君子也；多言無法而流湎〔2〕然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之奸事；勞知而不律先王，謂之奸心；辯說譬諭、齊給便利〔3〕而不順禮義，謂之奸說。此三奸者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不急而察，治之大殃也。行闢〔4〕而堅，飾非而好，玩奸而澤〔5〕，言辯而逆〔6〕，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操僻，淫大〔7〕而用乏，好奸而與〔8〕眾，利足而迷，負石而墜〔9〕，是天下之所棄也。

【註解】

〔1〕類：統類。在荀子書中常指禮義。
〔2〕流湎：沉溺。
〔3〕齊給便利：迅速便捷。
〔4〕闢：邪僻。
〔5〕澤：潤澤。這裡指巧為潤色，使人不知其奸。
〔6〕逆：指悖於理。
〔7〕淫大：奢侈浪費。大，同"太"。
〔8〕與：黨羽，指拉幫結夥。

【譯文】

相信應該相信的，是誠信；懷疑應該懷疑的，也是誠信。尊崇賢人，是仁；鄙視不肖之徒，也是仁。說話得體，是智慧的；不說話也得體，也是智慧的。所以懂得沉默與懂得說話是一樣的。說話很多，但都合於禮義，這是聖人；說話很少，但合於法則，這是君子；說話很多但不合禮法，卻沉溺其中，即使說得頭頭是道，這是小人。所以費力而對百姓的事情沒有幫助，這叫奸事；勞心費腦，而不合於先王的法制，這叫奸心；辯說比喻，口才敏捷，但不遵循禮義，這叫奸說。這三奸，是聖王所禁止的。智巧而險詐，陰賊而詭秘難測，用心詭詐而巧言辯說，言論沒有什麼用處卻說得頭頭是道，辯說不合於實用卻分析得很細微，這是治理國家的最大災禍。行為邪僻而頑固不化，掩飾過錯而十分巧妙，玩弄權術而十分圓滑，說得貌似有理卻違反常理，這是上古之人最要禁止的。聰明而不守法度，勇猛而無所忌憚，考察事物很精細而所操之術卻很邪惡，奢侈浪費而導致財物匱乏，喜歡幹壞事而黨羽眾多，食圖便利而陷入迷途，竊取重位而跌入深淵，這是天下人都厭惡的人。

【原文】

兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人〔1〕，齊給速通〔2〕不爭先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉〔3〕則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物〔4〕，如是則賢者貴之，不肖者親之。如是而不服者，則可謂訞怪〔5〕狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。《詩》雲："匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾〔6〕"。此之謂也。

【註解】

〔1〕窮人：使人難堪。
〔2〕齊給速通：口才流利，反應敏捷。
〔3〕鄉：鄉人，鄉親。
〔4〕恢然：廣大的樣子。苞：通"包"。
〔5〕訞(yāo)怪：妖邪，怪異。訞，同"妖"。
〔6〕"匪上帝"六句：此處引詩見《詩經·大雅·蕩》。匪，不。時，通"是"。舊，指先王之道。老成人，指像伊尹、伊陟之類的人。典刑，指各種法度和事例。大命，國家的命運。傾，倒。

【譯文】

使天下人都心悅誠服的辦法：身份地位高而不傲視別人，聰明聖智而不逼人至困境，才能敏捷而不與人爭先，剛毅勇猛而不傷害他人；不知道就虛心求教，不會的就認真去學，有能力而懂得謙讓，然後就能成就聖賢之德了。對待君主，就慎重地按照臣下之義務去做；對待鄉人；就按照長幼的秩序去做；對待長者；就按照弟子恭敬的禮義去做；對待朋友；就慎重地按照禮節辭讓之義去做；遇到地位低、年紀輕的人；就應該本著教導、寬容的原則去做。與人相處，沒有不仁愛的，沒有不恭敬的，不與他人相爭，心胸如同天地包容萬物那樣廣大。如此，賢能的人就會尊崇他，不肖之人也會親近他。像這樣如果還有人不順服，那就可以說是妖怪狡詐之人了，雖然是一家人，對其處以刑罰，也是應該的。《詩經》上說："不是上帝的過錯，是因為紂王不遵守先王之道。即使沒有伊尹、伊陟這樣老成的人，也還是有先王的典則和刑法可以效法。但是殷紂王連這些都不聽，所以導致了國家的滅亡"。說的就是這種情況。

【原文】

【註解】

〔1〕仕士：做官的人。與下文"處士"對文。
〔2〕樂可貴：指注重道德。
〔3〕汙漫：欺騙，詭詐。
〔4〕處士：隱士。
〔5〕箸是：宣揚正確的主張。箸，通"著"，顯揚。
〔6〕行偽險穢：行為陰險骯髒。謹愨：謹慎誠實。
〔7〕縱：同"蹤"，車跡。陽訾(qízī)：顯示自己與眾不同。陽，抬起腳後跟。訾，通"恣"。

【譯文】

古代所說的做官的人，是老實忠厚的人，團結群眾的人，注重道德的人，樂於施惠的人，遠離罪過的人，研究事物道理追求合道的人，以自己獨富為羞恥的人。而當今這些做官的人，是欺騙詭詐的人，為非作歹、傷害他人的人，放縱性情胡為的人，貪圖利益的人，觸犯法令的人，不在乎禮義而只追求權勢的人。古代所說的隱士，是道德高超的人，修身自潔、行為端正的人，自安於命而不妄求的人，宣揚正確主張的人。而當今所謂的隱士，沒有能力而自誇有能力，無知而自以為有知，貪得無厭而假裝沒有慾望，行為陰險骯髒而硬要把自己說成老實忠厚，作離俗之狀以自標清高，這是故作自己與眾不同的人。

【原文】

士君子之所能不能為〔1〕：君子能為可貴，不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修〔2〕，不恥見汙；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側〔3〕，夫是之謂誠君子。《詩》雲："溫溫恭人，維德之基〔4〕"。此之謂也。

【註解】

〔1〕能不能為：能做的和不能做的。
〔2〕不修：道德不修。修，善。
〔3〕傾側：傾斜。這裡指動搖。
〔4〕"溫溫"兩句：此處引詩見《詩經·大雅·抑》。

【譯文】

士君子能做的和不能做的事有：君子能做到道德高尚，但不必一定要別人尊敬自己；能做到講信用，但不必一定要別人相信自己；能做到任用賢能，但不必一定要別人任用自己。所以君子以道德不修為恥，而不以被人汙衊為恥；以不講信義為恥，而不以不被人信任為恥；以沒有能力為恥，而不以沒有得到任用為恥。所以不被浮名所誘惑，不被誹謗所嚇倒，行為做事遵循著道的規範，嚴肅地端正自己的言行，不為外物所動搖，這樣的人才稱得上是真正的君子。《詩經》說："多麼寬厚謙恭的人啊，這是道德的基礎"。說的就是這個意思。

【原文】

士君子之容：其冠進〔1〕，其衣逢〔2〕，其容良〔3〕，儼然〔4〕，壯〔5〕然，祺然〔6〕，跍然〔7〕，恢恢然，廣廣然〔8〕，昭昭然，蕩蕩然〔9〕，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨，儉然〔10〕，恀然〔11〕，輔然〔12〕，端然，訾然洞然〔13〕，綴綴然〔14〕，瞀瞀然〔15〕，是子弟之容也。

【註解】

〔1〕進：通"峻"，高。
〔2〕逢：寬大。
?譻?訛良：溫和。
〔4〕儼然：莊重的樣子。
〔5〕壯：通"莊"，嚴肅而不可侵犯的樣子。
〔6〕祺然：安詳的樣子。
〔7〕跍(sì)然：寬舒的樣子。
〔8〕恢恢然、廣廣然：指氣度開闊的樣子。
〔9〕昭昭然、蕩蕩然：明朗、坦率的樣子。
〔10〕儉然：自謙的樣子。
〔11〕恀(shì)然：依恃尊長的樣子。
〔12〕輔然：親近的樣子。
〔13〕訾然：柔順的樣子。訾，通"孳"。洞然：恭敬的樣子。
〔14〕綴綴然：不背離的樣子。

【譯文】

士君子的儀容應該是這樣的：帽子高，衣服寬大，容顏平和溫善；莊重、嚴肅、安詳、寬舒、氣度恢弘、明朗坦率，這是父兄的儀容。帽子高，衣服寬大，容色小心謹慎；謙虛、依恃、親切、正直、柔順、恭敬、不背亂、遇到長者時不正視，這是子弟的儀容。

【原文】

吾語汝學者之嵬容〔1〕：其冠俛〔2〕，其纓禁緩〔3〕，其容簡連〔4〕；填填然〔5〕，狄狄然〔6〕，莫莫然〔7〕，瞡瞡然〔8〕；瞿瞿然〔9〕，儘儘然〔10〕，盱盱然〔11〕；酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然〔12；禮節之中則疾疾然〔13〕，訾訾然〔14〕；勞苦事業之中則儢儢然〔15〕，離離然〔16〕，偷儒〔17〕而罔，無廉恥而忍謑訽〔18〕，是學者之嵬也。

【註解】

〔1〕嵬容：怪異之容。
〔2〕俛：同"俯"。
〔3〕纓：帽帶。禁：通"衿"，腰帶。緩：松。
〔4〕簡連：傲慢的樣子。
〔5〕填填然：自我滿足的樣子。

【譯文】

我告訴你們讀書人的醜態：帽子低斜，帽帶和腰帶系得鬆鬆垮垮，態度傲慢；滿意自得，上竄下跳；沉默寡言，見識短淺；遇到事情就驚慌失措，常常是一副消沉沮喪的樣子，看人的時候直目瞪眼；酒食聲色中，則沉醉迷亂；禮節之中，總是一副憤憤不平、罵罵咧咧的樣子；做事情的時候則怠慢拖延，什麼都不願意親自動手，懶惰膽怯而不怕被人指責，沒有廉恥而能夠忍受汙辱和謾罵，這是學者中的怪類。

【原文】

弟佗〔1〕其冠，祌禫〔2〕其辭，禹行而舜趨，是子張氏〔3〕之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然〔4〕而終日不言，是子夏氏〔5〕之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆〔6〕飲食，必曰君子固不用力，是子游氏〔7〕之賤儒也。

【註解】

〔1〕弟佗：頹唐。
〔2〕祌禫(dàn)：通"沖淡"。
〔3〕子張氏：姓顓孫，名師，字子張，孔子的門徒。
〔4〕嗛(qiàn)然：不足的樣子。嗛，通"歉"。
〔5〕子夏氏：姓卜，名商，字子夏，孔子的門徒。
〔6〕耆：通"嗜"。
〔7〕子游氏：姓言，名偃，字子游，孔子的門徒。

【譯文】

帽子戴得歪歪斜斜，說話平淡無味，裝出一副禹、舜走路的樣子，這就是子張氏這樣的賤儒。衣冠整齊，神情嚴肅，不滿足而嘴上卻不說，這就是子夏氏這樣的賤儒。苟且懶惰而又膽小怕事，沒有廉恥而好吃懶做，還非要說君子本來就不應該幹活，這就是子游氏這樣的賤儒。

【原文】

彼君子則不然。佚而不惰，勞而不侵，宗原應變，曲得其宜，如是，然後聖人也。

【譯文】

而那些真正的君子則不是這樣的。安逸而不懶惰，勞作而不懈怠，遵守著根本原則來應對各種情況的變化，各方面都做得恰當，這樣才能成為聖人。

【評析】

這是一篇考量春秋戰國諸子得失的文字，與《莊子·天下》篇近似，是我們研究先秦諸子學說思想的一篇重要文獻。
文章主要評述了道、墨、名、法及儒家各流派的思想學說。其所說的十二子是指它囂、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋鴹、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻。
荀子認為這十二家所鼓吹的都是些欺惑愚眾的學說，他依據"禮"的標準，對這幾家思想都進行了尖銳的批判和否定，而獨獨推尊以禮義為宗旨的仲尼、子弓的學說，認為這是"總方略，齊言行，壹統類"的最高法則。

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