廟會是我國一項重要的民俗活動，流傳歷史悠久、流行區域廣泛，與普通老百姓的日常生活關係密切。不論古今中外，在每一位中華兒女關於春節、元宵節等傳統佳節的美好記憶中，總歸少不了“趕廟會”這一項。廟會作為中華民族的精神信仰與文化印記，被譽為傳統文化中的“活化石”，它的產生和發展更是與中國傳統宗教文化淵源深厚。
廟會，顧名思義，是在“廟”周圍進行的集會。按照“廟”的繁體字“廟”來解釋，它由“廣”和“朝”組成，意思是朝拜祖先的大房子，也就是古人供奉祖先牌位的地方。有著祖先崇拜和神靈崇拜的古代先人，為了尋求祖先和神靈的庇護，會在廟中供奉祖先牌位和信奉的神靈塑像，通過特定時節的祭祀活動，達到與祖先和神靈對話、溝通的目的。進入階級社會，古人逐漸把在廟中舉行的朝拜、祭祀活動固定化、儀式化為“會”的形式。昔日主要用來敬拜祖先、祭祀神靈的廟會活動，逐漸具有了鞏固統治和教化百姓的功能。根據《左傳》記載：“國之大事，在祀與戎”，祭祀和打仗是當時國家最重大的活動。根據周禮，統治階級定期在宗廟舉行祭祀活動，並且在整個活動中貫穿著嚴格而程序化、規範化的禮樂儀式，這種固定時節、固定儀式、固定階級主持的廟祭活動就是後世廟會的發端。除了國家性的祭祀活動，民間也有以“社”為單位進行的祭祀活動，比如祭祀土地神、龍王廟等等，這一類的社祭活動常伴有大眾化的音樂、舞蹈形式，表達了普通民眾祈求五穀豐登、風調雨順、生活安康的美好追求。這種基層的民間性的廟祭活動成為後世民間廟會的雛形。
從歷史發展看，廟會在先秦時期主要是指統治階層和民間的祭祀活動。到了漢代，伴隨著佛教傳入中國，道家文化以宗教的形式進入民眾生活，“廟”也從過去供奉祖先、神靈的廟堂，變成了佛、道教的寺廟、宮觀，廟會變成了具有宗教意義的信教群眾的聚會活動。傳統道教作為最具民眾信仰基礎和民間信仰色彩的本土宗教，有著內涵豐富、名目多樣、與百姓生活密切相關的廟會活動，比如財神廟會、龍王廟會、城隍廟會、娘娘廟會、奶奶廟會、真武廟會、土地廟會、文廟會、關帝廟會等等。其中以財神廟會、城隍廟會以及娘娘廟會在百姓中的影響最廣。歷史上這些道教廟會活動與民間信仰統為一體，寄託著普通百姓求財、求業、求子的世俗生活訴求。隨著歷史變遷，具有集會性與聚眾性的宗教廟會活動逐漸具有了經濟功能。小商小販們看到燒香拜佛者多，就在廟外擺起各式小攤賺錢，久而久之，廟會演變成了具有經濟效益的固定節日活動，特別是在春節期間，廟會更是普通民眾參與最廣的一項娛樂活動。
除了本土的道教，在中國傳播的印度佛教為了適應中國社會，主動開啟中國化進程，積極融入中國百姓的文化信仰。每到中國傳統的春節、元宵節以及佛誕日、浴佛節、盂蘭盆節等重大佛教節日，佛教寺院就舉行燒香祈禱的廟會活動。為了吸引善男信女，在固定的宗教儀式外，佛教廟會還會增加一些具有觀賞性、娛樂性的活動，比如雜技、煙火、戲劇表演等。南宋的孟元老在《東京夢華錄》中就記載：“拘肆樂人自過七夕便演《目連救母》的雜劇，直至十五日止，觀者倍增。”佛教寺院通過這種寓教於樂的廟會活動，把高深玄奧的宗教文化信仰傳播給普通民眾，而曾經單一的、具有神聖色彩的宗教廟會，逐漸走向多元化、世俗化，成為了集宗教信仰、文化藝術、娛樂休閒、商貿往來於一體的民間文化活動。
現如今，傳承千年的傳統廟會活動為了更好地融入現代社會，貼近民眾生活，藉助現代科技手段，通過發揮各自地域文化特色的方式，使廟會文化“活”了起來。目前聞名全國的大型廟會，有北京的地壇廟會、龍潭湖廟會、廣廟廟會，上海的龍華廟會，河南的太昊陵廟會、浚縣廟會、洛陽關林廟會，山東的東嶽廟會，廣州的廣府廟會，江西的繩金塔廟會等。這些廟會或地處繁華都市，或處於鄉廛之間；無論是在現代繁華中感受文明先進，還是在歷史遺存中探尋祖跡遺風，都特別注重貼合普通百姓的文化心理與現實需求，達到了民俗與高雅、傳統與現代、世俗與神聖之間的完美契合。
廟會作為一種傳承千年的文化形態，既具有民族性與傳統性，又在不同歷史時期體現著現代性與時代性。它既是精英性的國家祭祀文化的起源，又是大眾化的民間信仰文化的代表。它既存在於市集廟堂之上，又活躍於民間鄉野之中。它起源於宗教，又超越宗教本身。它是神聖的、高雅的，又集宗教文化、經濟價值於一體。當前，我們積極推動中華優秀傳統文化實現創造性轉化和創新性發展，作為傳統文化代表的廟會文化，自然是繼承與發展的重點。挖掘其中的現代價值，我們必須堅持“取其精華、棄其糟粕”的方針，一方面發揚其尊崇孝道、尊奉祖先的文化教化功能，使現代人尊奉祖先、尊重歷史；另一方面在活躍假日經濟、滿足人民日益增長的對美好生活需求的同時，要特別注意避免庸俗化、功利化的傾向，杜絕宗教搭臺、經濟唱戲的弊端出現。
閱讀更多 創客IP老樑 的文章
