人世多繁杂，“无心”皆为福。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
这首禅语出自于惠能大师口中，惠能大师自幼家贫，只能靠砍柴为生，后来拜于五祖弘忍大师门下，最后修得正法。
这句禅语意在说明：一切有为法，都如梦幻泡影，人间皆虚妄，不要妄念执着，必然能够明心见性，个人心中自证菩提。
心是万物之源，是感受外界事物的根本，但是心也是产生妄念的初始。
世间本无事，幻象只在自己的心中，多少人的烦恼与执念都是皆因心起。人以拥有智慧自以为傲，但是殊不知，智慧却是让人生痛苦的根源。
宋朝的大学士苏轼，当他的妻子朝云为他生下小儿子之后，他为儿子取名为“遁”，就是避世之意，并且赋诗一首：
人皆养子望聪明，
我被聪明误一生。
惟愿孩儿愚且鲁，
无灾无难到公卿。
后来，过了几年之后，朝云因病去世的时候，弥留之际，口中也在诵读着《金刚经》中的“六如”禅语：
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
所有的禅语、诗词，都说明了同一个道理：本来无一物，何处惹尘埃。
就如同世俗中很多人常犯的错误，在世间纷扰之中，大多数与人的矛盾和纠葛，其中虽然有事实真相的影响，但是事情发展到最后，更多的是来自于自己情绪的臆想。
当自己的主观情感渗入到事情纷杂之中，就会让情绪模糊了事物的本质，过度夸大了矛盾，或者恶化了某一个事情，最终才让本来岁月静好的平凡人生，沾染了太多的血雨腥风，人生多了许多嘈杂，内心更多了苦闷。
不妨在夜深人静的时候，仔细静下心来想一下：人生的那些苦闷嘈杂，真的是事实发生的吗？事实的因素占了多少比例，而你自己臆想，或者主观情绪的主导又占了多少成分？
如果抛开自己的主观幻想与臆断，那事实本身对你又产生了多少伤害呢？那一些事情早就成为了过去式，对于现在的你来说，没有产生任何影响，但是你却始终不愿意放过自己，不断的拿烦扰的事情折磨自己的内心，人生过的苦痛嘈杂，这又怪得了谁。
所以修身正性的根源，就是调节自己的内心，内心去除了一些妄念和纷扰，换得内心的一片清静，心静了，外在的繁杂自然能够消失，因为万事皆由心起，“无心”便是福。
《菜根谭》中说：
至人何思何虑，愚人不识不知。可与论学亦可与建功，唯中才之人，多一番思虑知识，便多一番臆度猜疑，事事难为下手。
智慧通达的人，处事无忧无虑，愚笨憨厚的人也不会多操心多着急，所以既可以和他们研究学问，也能够与他们一起创建功业。只有那些才能中等的人智慧不高，什么都懂一点，遇事往往考虑的十分复杂，而且疑心特重，结果任何事情都很难以和他们携手同行。
人生最怕的就是多疑猜忌，就如同我们刚才所说“人生本无一物，又何必到处招惹尘埃”，心念越是复杂，人生越是烦恼。
所以《菜根谭》中的智慧也在指明：
最好的状态是德性深厚，能够超脱于世俗痛苦之上，不将世俗之事放在自己内心；另外一种则是“无心者”，也就是所谓的“难得糊涂”，也是苏轼所期待的“愚鲁之人”；而最糟糕的就是那一些中等之人，能够认知苦痛，但是却超越不了那些苦痛。
什么都懂一点，但是却把这些事情想的又过度复杂，疑心更重，结果让自己的人生更多了些许嘈杂，这才是人生最大的失败，难以成就功业，也总是徒增痛苦。
所以，放下自己的虚妄之心，菩提本无树，何必自取烦恼，世间本来就是炼狱，在我们的人生路上会遇到各种生老病死的外界痛苦，这都已经成了自己无法承受的痛，又何苦在此之外，自寻烦恼呢。
文|国学书舍
看了这一篇章的国学智慧，您有什么不一样的感悟呢？
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