星星之火88637076
通過對萬事萬物的觀察研究（格物），明白，所謂的準則標準是基於人自我的道德而定（致良知）。
【一】格物致知出處
格物致知出自《禮記·大學》，原句為“欲誠其意者，先致其知，致知在格物”。用我們現在的話來講，大意是，研究外在事物，把握內在規律。
【二】守仁格竹:竹子的道理是我們自己賦予的
王陽明思維產生重大改變的一件事，那就是格竹子。
在此之前，作為一個生活在明朝的後人，王陽明還是很崇拜先人朱熹的，畢竟，朱熹的作品《四書章句集註》都成為官方教材了。
基於這個崇拜，王陽明就根據朱熹所說的“格，至也。物，猶事也。窮推至事物之理，欲其極處無不到也。”做了一個實驗。
實驗的名稱為“格竹子”，實驗者為王陽明和朋友，實驗目的為把竹子的道理格出來，實驗方法是盯著竹子看。
就這樣，王陽明盯著竹子看了好幾天，道理沒格出來，倒是把自己格病倒了，自此之後，王陽明就不再痴迷朱熹的“格物致知”，而是另闢蹊徑，得出來“知行合一”。
【三】王陽明的格物致知，致的是良知
王陽明一直認為，“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”，簡單說就是，什麼道理，那都是來自自己的內心，明明出於心的道理，卻要從外界事物而來，這是不對的。
如果說，致知致的是良知，那麼，格物又是怎麼回事呢？ 基於此，王陽明給出的是“無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”的解答。
換做我們現在的說法，就是，這萬事萬物的規律，最初，那都是出於我們心的選擇，基於這個選擇，於是有了物，而後人格物，其實是基於前人心的選擇的結果。而前人之所以有這樣和那樣的選擇，都是因為，前人認為這樣好那樣不好，這樣善那樣惡。
舉個例子，現在，我們認為青蛙是善的，但青蛙最初是無所謂善和惡的，青蛙在今天成為了善的代表，就是因為，前人認為青蛙有助於農作物的生長，而前人對農作物的種植又是基於一種選擇，如果當初，前人選擇了一種與青蛙相斥的農作物，那麼，今天，青蛙就是惡的。而今天的我們，如果還是格青蛙，通過格青蛙得出一個所謂善的道理，本質來講，那就是在格前人基於心的選擇的善惡。
空空杳
謝謝！看到你這個問題，我也想談談自己的一點淺見，請多指教。
1、“格物致知”很簡單，用我們今天的話來說，“格物”就是觀察、瞭解、分析、判斷、總結所有事事物物後面的道理。一句話就是要了解事物的規律。
比如說，我們下圍棋，圍棋是不是有金角銀邊，只要你懂得這個，不管你是先拿黑子，還是先拿白子，把邊邊角角給佔住，你就佔到先機了。
還有我們畫畫的時候，雖然一張紙大小有限，如何表現一整片呢？不知道大家有沒有看過鄭板橋的畫，你觀察他的畫雖然只畫了幾根竹子，但是我們看到的卻是一整片的竹林，所以畫畫也是一樣的，要懂得金邊銀角。
2、王陽明小時候，大概16歲時，冒著肺炎的危險，跟朋友一起打賭“格竹子”。通過竹子這個物象，他想要了解事物的生長，壯大，消亡的規律。
3、“格物”這兩個字，用中國佛家的話就叫“參悟”，如參悟人生，參悟宇宙，參悟身邊的事事物物，從而獲得自己內心的覺悟。這就是格物。
4、“致”什麼意思呢？一般可以理解為到達，這個就體現在我們的行動上，只有行動才能夠到達。所有心裡要想，身體要去行動，最後才能“致知”。而這個“知”呢，又有兩層意思：一是知識；二是智慧。
因此，“格物致知”不僅僅是要我們獲得知識，更要獲得事物全方位的最本質的東西，是和心相應的“智”。比如我們只要勤奮一點，腦子活一點，就可以學習到電腦的知識，上網的知識，玩自媒體的知識等等，這些知識是非常容易掌握的，但是要達到“致知”就很困難了。
5、“知”的第二層含義，就是智慧，在我們中國的傳統文化中，智慧的背後隱藏著“道”。只有覺悟了的人，明白了人生和宇宙真理的人，不被人世間所有的名利所困擾，所汙染的人，就像老子，孔子，佛陀這些人，他們在道的層面上了，所以稱為“悟道”。這個“道”是用來幹什麼的？說白了就是讓人覺悟的。人來到這個世間，是要發揮人們心靈的最高價值，這就必須要在道上面。所以我們中國人經常講一句話：這個人很上道。
6、面對今天的社會，大家都在講知識，技術，手段等等，把我們這個世界搞得豐富多彩，這個是沒有問題的，但是這已經背道而馳了。所以你才會感覺今天是越忙越亂，越忙越累，忙忙碌碌，人都是恍惚的，精神空虛，社會中出現了很多反常的事件等等，都是因為離開“道”太遠了。解決之道就是讓更多的人都來學習中國傳統文化，答案都在老祖宗的智慧裡，從“道”的層面來生活，大家都會過得幸福，開心！
謝謝！歡迎大家留言，交流！
自由小小影
格物致知，出自《禮記·大學》，原文是：“古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。
01 什麼是“格物致知”
對於“格物致知”的理解，王陽明在《大學問》中說：“ ‘致知’雲者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之者也’。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也……物者，事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也，正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。”
在王陽明看來，“格物”，就是“正物”，去其惡、以歸於善，這就是“格物”；“致知”，就是“致良知”。“格物致知”，就是去除私慾障蔽，進而彰顯本有的粹然至善之良知。
02 如何“格物致知”
王陽明認為，格物致知，必須通過處理普通事務的日常經驗。他說：“心之所發便是意……意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物。”（《傳習錄》）
在王陽明看來，“物”有“是”有“非”，是非一經確定，良知便直接知之。我們的良知知某物為“是”，我們就必須真誠地去做它；良知知某物為“非”，我們就必須真誠地不做它。這樣去“正事”，就同時是“致良知”。
在王陽明看來，既然人人都有良知，那麼，人人都有做聖人的潛能。只要能夠革除私慾的障蔽，彰顯吾心本有的粹然至善之良知，那麼，人人都能成為聖人。
紫天雲
格物致知不是王陽明的首創，這兩個詞最早出現在《禮記》中，這篇文字後被宋代的朱熹單獨抽取出來，整理成《大學》一書。王陽明對格物的解釋是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？”“格物”“致知”在儒家經典文獻《大學》中有記載。其原文記載如下：
“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家； 欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。” 《禮記》是中國古代一部重要的典章制度書籍。
《禮記》是戰國至秦漢年間儒家學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒家思想的資料彙編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。
現在我們開始談論“格物”是什麼意思。 我們就取“禮記”和“大學”這四個字，對“禮記”和“大學”這四個字進行“格物”，即解釋“禮記”這兩個字是什麼意思、同時也解釋“大學”這兩個字是什麼意思。 “禮記”這兩個字的意思即“記錄（禮）的做法”，孔子對學習“禮”的做法重視到“向老子問禮”《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮制、禮意，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。 實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、曆法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒家的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。 而真正的要對“禮”字或者“記”字格物的話，不是從甲骨文上的“禮”字和“記”字開始的，從哪裡開始？是從最早的“LI”的發音和“Ji”的發音開始的，沒有發音不可能有文字
現在我們再開始對“大學”兩字開始“格物”、即解釋“大學”兩字是什麼意思。我們對“大學”這兩個字是太熟悉了，但是，由古代的“大學”即《大學》，到現代的大學生的“大學”，其意思是一樣一樣一樣一樣的........，那麼“大學”兩字是什麼意思呢？我就不在各位大學生面前班門弄斧啦…………讓我們自己去對“大學”或者《大學》兩字去“格物”吧，格到什麼程度？格到“致知”的程度，格到能夠“明德至善”的程度
華民學讀道德經
王陽明提出的“格物致知”是什麼意思？這個問題，應從“格物和致知”兩方面的重要性，必然性來回答，更會深知其中意思！
王陽明提出的“格物致知”是在貴洲龍場頓悟之後，首先大悟格物致知之旨，為此，王陽明對《大學》古本宗旨，作出了新的“格物和致知”解釋。在下引用幾句學說言論來解其意。
“大學之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。”
“去其心之不正以全其本體之正。”
“致知者，誠意之本，格物者，致知之實。”
“自‘格物’，‘致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖‘親民’，亦‘明德’事也。”
從以上王陽明“格物和致知”新的解釋，就可知“格物致知”的重要性，必然性。為此，用通俗易懂的語言，再作以下幾點理解:
第一點:要有致良知的心。
人的行為是“格物致知”最難之處。也就是思想是否合於天理的事。思想合乎天理，基夲上心也自然能中正，自然能修身。深知這點很重要，所以關健要有良知心。
第二點:知和行為一體即可致良知。
端正心性，修身的行為也各有切入點。修養是，就感情發出來而言的，正心是，就感情未發出來而言的。正心則中正，身修則平和。這點就是知和行為一體就可致良知，這也是必然性的。
第三點:誠意要至純至真，才會收到很好效果。
《大學》的功夫就是誠意，誠意的功夫就是格物。修身，齊家，治國，平天下的功夫，一個“誠意”就全包括了。這點就是誠意要至純至真，一切行為都會有好效果，這就是反應誠意的重要性。
第四點:隨時隨地都在糾正自己的錯誤思想。
“格”就是糾正的意思，糾正錯誤使其復歸中正。格物不分動靜，靜止也是一種事物，就是說不管是動還是靜都要用功。心即理是沒有時間定的，隨時隨地都在糾正自己的心外私慾，這就形成了格物的必然。
第五點:心外無理，心外無物才會去掉不正其心。
王陽明的“格物致知”學說，不是說在嘴裡，重要的是表現到行為上，存天理上，無私慾上。心外無理，心外無物才會有良知行為表現出來。格物和致知，在《大學》中的八條目標中最為重要。
綜上幾點，就是王陽明提出“格物致知”對《大學》新解，也是《大學》的重要性和必然性。否定了程朱理學“格物”心以不切實際的窮理認識論。(判斷事物的理論)
總之，王陽明新解《大學》中的八條目標，格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下，都可歸結為“明明德”，這與程朱理學解釋有所不同。而“止於至善”的崇高境界，反應了，誠意，正心的重要性，格物，致知的必然性。“格物致知”也就成了王陽明新解《大學》的核心思想。
劉夢輝1445414400581
答：首先“格物致知”出自《禮記·大學》，王陽明雖然牛，但“格物致知”不是他提出的。“格物致知”的本意是探究事物原理，而從中獲得智慧。為什麼好多人都會認為格物致知的理論是王陽明提出來了，這與他驚天動地的龍場悟道有關。
我們先了解一下什麼是格物致知，然後再看王陽明是如何理解格物致知的。在《禮記‧大學》中提到了八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這是我們經常能聽到的話，好多人把修身、齊家、治國、平天下當成自己的志向，但是《禮記‧大學》只是提出了一個概念，而沒有作出具體的解釋。
五代末期，出了一個有名的神仙，叫陳摶，他的弟子叫穆修，而穆修的弟子叫周敦頤，這個人大家應該都知道，就是北宋寫出了《愛蓮說》的那個大牛人，提出天道、人道、天人合一的哲學思想，"誠"字是思想的核心，他還寫出了《太極圖說》，由太極生無極，由無極到陰陽五行，最終奠定了宇宙論的基礎，太深奧了，不明覺厲，這些字分開我都知道，合在一起就有點蒙圈，反正很厲害就是了。
這都不重要，咱們接著往下看，周敦頤有兩個學生，一個叫程顥，一個叫程頤，就是“程門立雪”典故中的那個老師，也是非常的牛X，他們從老師周敦頤的無極理論中，延伸出了“理”和“道”兩個概念，形成了理學的雛形，就是的“存天理滅人慾”，這是啥意思?打個比方說：人這一輩子有生老病死吧，就拿“老”來說，人變老這就是“天理”，誰也改變不了，但是如果你不服老，整天做美容、割雙眼皮、打玻尿酸，那就不對了，這就是“人慾”，如果解釋的不是很清楚，那就再舉個簡單的栗子，就是你困了總要睡覺吧，困就睡這是“天理”，如果困了你不睡，非要找個大美女陪你睡，那麼這就是“人慾”，是不對的，是要被媳婦罰跪搓板的。
那如何才能“存天理滅人慾”呢，這哥倆想法不一樣，老大程顥覺得人性本善，天理自在心中，只要在自己努力就行了，可老二程頤不同意，認為老大你說的是個球，光在自己身心上下功夫不行，還得到外界去尋找真理，瞭解事物的真相，用“格物致知“來達到人性至善的境界，劃重點了，“格物致知“出現了。到了南宋，大牛又出現了，誰呀？朱熹朱大官人，他認為老二程頤說的對，就繼續發揚了“存天理滅人慾”的思想，在格物致知的道路上一往無前，撞了南牆也不回頭，形成了“程朱理學”。而另一個牛人陸九淵則認為老大程顥說的很有道理，形成了“心學”，這又劃了一個重點，因為心學出現了。理學和心學這樣慢慢的發展，分歧越來越大，老天爺覺得這都是親哥倆，至於說不到一塊去嘛，於是把大牛人張載派了過來，說：“你們都別叨叨了，聽我的，為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”好嘛，名傳千古的理學四句箴言就這樣出現了。
囉嗦了這麼多，大家別急，我們的主角該出場了。大明成化三年（1472年），當時皇帝是誰不重要，你只要知道成化鬥彩雞缸杯很值錢就行了。在這一年的浙江餘姚王家，我們的主角王陽明誕生了，他小時候很聰明，但是非常調皮，人嫌狗煩，而且見一行愛一行，七八歲時迷上象棋，走到哪裡都揣著象棋，就像我們現在走到哪裡都拿著手機一樣。他爹王華覺得他不務正業，他媽把他的象棋全扔了。不讓玩就不玩，很快王陽明又喜歡上了道家的養生術，雖然他很聰明，也很有才華，可就是不把文章當回事，這不就和現在的熊孩子一模一樣嗎？幸虧他有個護短的爺爺王天旭，不然的話，小時候可不少捱打。
到了11歲，他在北京上私教課，第一問就把老師問蒙了：“什麼是第一等事？”老師多純潔，想了想告訴他：“到朝裡當官啊，福利好，待遇高，走到哪裡都能撈。”王陽明當然不認可，他的老爹可是狀元，要錢有錢，要權有權，你和一個官二代、富二代討論這話題沒啥吸引力，他說道：“我要當聖賢”。老師狂笑：“你牛B,狀元的兒子惹不起。“
狀元爹王華很生氣：“你這麼跳脫，怎麼能當聖賢，別瞎扯了。”王陽明不服氣：“聖賢輪流做，今日到我家，您瞧好吧！”到底咋能當聖賢呢，張載說過：為萬世開太平。好了，目標方向都有了，到底怎麼開太平呢？王陽明想了想，得會打仗啊，於是王陽明又開始了研究軍事，掌握了經略四方的本事，可惜太年輕，沒有施展的平臺。
王陽明是一個對認定事情非常痴迷的人，他年輕時幹過若干荒唐事，最有名的事情有兩個，一個是在17歲時到南昌迎娶媳婦的新婚之夜，他出去閒溜達，跟一個道士嘮了一夜嗑，洞房花燭夜讓媳婦白等了一個晚上。另一件就是為了探尋朱熹說的“格物致知”的道理，他一根筋的勁兒又出來了，和好友一起坐在竹林裡死盯著一個竹子，要格出竹子的道理，可是格了6天，把自己格暈了，也沒有格出個所以然來，王陽明認為：“俺小王被朱熹這老兒給騙了，這不是我要的格物致知，我要創造自己的格物致知。”
1493年，王陽明會試考砸了，又去學佛和道，學一年沒意思，又去研究辭章，用心到吐血，研究差不多了，又沒興趣了，再去學軍事，反正就是年輕、有勁、火力旺，沒事瞎折騰。後來無意中被一句話劈了個外焦裡嫩：始終不能堅持唯一志向，在各個領域瞎胡跳，這是病，得治！
後來，王陽明當了官，開始專心致志的研究“格物”和“致知”，可總是找不到方向，迷茫的不得了。 到了1504年，他去山東主持鄉試，對朋友說：“我這整天研究的朱熹的格物致知是個啥？狗屁不通，不研究了，我來宣講我的理論吧。”於是他和朋友一起在北京開了個輔導班，講自己的格物致知，也就是身心之學。
按說王陽明迷茫了這麼久，心學理論也該誕生了，可就在這個關鍵時刻，王陽明栽了。還是這哥們太年輕，朝廷大臣和太監幹起來了，大臣沒幹過以劉瑾為首的太監集團，王陽明替大臣求情，直接被爆了，坐了三年牢，最後被扔到了貴州龍場驛這個蠻荒之地當郵政所長。這個地方蠻民兇殘，空氣含毒，動物兇猛，糧食短缺，前任所長對他說：“你就自求多福吧！” 小王同志在這裡受到了從未體驗過的痛苦和折磨，他不斷的審視朱熹的格物致知和思考聖人來到我這裡該咋辦？這個問題不停的在腦子裡轉圈圈，突然某一天，腦子裡一個答案在龍場驛呈現了出來，小王同志頓悟了，就是“聖人之道，吾性自足”，是人人皆有良知，是知行合一，只要遵循自己的良知，就能達到“寧靜於內，無敵於外” 的境界， 這就是王陽明的格物致知。好了，就這樣吧，再扯就結束不了了。
清悠初見
"格物致知"出自《大學》，比較簡單的講：
①格物致知就是科學的精神，對客觀的事物(包括人事物)，進行全面的、深入的、準確的、系統的認識、理解和研究。毛主席強調理論要聯繫實際，王陽明主張知行合一、事上磨鍊。
②格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，這是學習和修養的漸進過程，格物致知是基礎的基礎。可是自從儒家思想一統江湖之後，格物致知這件事基本上就沒了。
③人往高處走、水往低處流、能量守恆的客觀規律，獨立自主、等價交換的基本原則，全都忽略不計。因為這些累贅全都沒了，所以我們可以無限的追求偉大、崇高、完美和永恆。
④比如獨立自主，這是盡忠、盡孝、盡善的絆腳石，忽略不計。所以明知升米養恩、鬥米養仇，還是要善良到底；所以在物質富裕的條件之下，培育出了啃老族、巨嬰族、媽寶男。
伯成01
王陽明對格物的解釋是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此豈有內外彼此之分哉？”在陽明先生看來，格物是沒有內外彼此之分的，因此“格物”便是是格心之物，是去其心之不正，以本體之正。
由此可見，王陽明的格物不同於朱熹“即物窮理”式的求知方法，而是偏重於內心涵養方面為善去惡的功夫，從而使格物與致良知完全吻合起來。這種打破常規的格物說，包括了王陽明心學觀點中的三大思想：心即理、知行合一以及致良知。陽明先生說，要達到至善就必須格物，所謂格物是止至善之功。就如同學習時你想要取得好成績，就必須努力學習，不斷探究書本中的知識，在這裡好成績就是至善，努力學習就是格物。既知至善，即知格物矣。如果你弄清楚了什麼是至善，那麼你同時也就弄清楚了什麼是格物。
在王陽明看來一個人所接觸的任何理論、學說乃至傳聞等，都需要自己用“心”去體會和領悟。我們已經知道要達到至善的境界就必須先格物，格物方能致知，只有格物我們才不應會像無頭蒼蠅一樣一樣，從來不用心思考琢磨，只知道橫衝亂撞，稀裡糊塗地做事情。當然也不能只顧海闊天空漫無邊際地思考而不去做。要想達到至善之美，就必須有格物之心，不斷地探究事物的道理，知道弄明白。
那究竟什麼是格物。根據陽明先生知行合一的思想，欲知須行，要從內心去人慾存天理，也需要行，既須行，就必須通過事情。因此就需要格物，在物上格。
因為深知人的天賦和能力不同，王陽明將格物致知分為三個層次，從高到低依次是：一，盡心知性知天，是生知安行事；二，存心養天，是學知利行事；三，“夭壽不貳，修身以俟”，是困知勉行事。
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這裡的盡心知性知天是指己與天為一，也就是古人所說的天人合一。存心養天是指己與天為二，但知“天”就在眼前，知道了自己需要努力的方向。夭壽不貳，修身以俟是指不管是否知道自己短壽還是長壽，即便是知道自己在一年後將離開人世，也不改變向善之心。修身以俟是指修身養性，等待天命。初學者只能從低到高做起。不能一開始就從盡心知性知天做起，這樣會不得其門，也使人覺得格物致知難於上青天。
王陽明所講的致知即致良知，王陽明說：知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂“充其惻隱之心。而仁不可勝用矣”。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠。這段話告訴我們良知是人人內心都所具有的，不需要到外面去求。不管你是貴族還是平民，甚至乞丐，都是有良知的。只是很多人的良知被矇蔽了，所以需要格物，恢復良知的本來面目。
格物致知告訴人們做任何事情都與內心有著密切的關係，比如貪心有可能會加速消沉甚至滅亡等。只有我們把內心的問題解決了，才能做好外在的事情，而要解決內心的問題就要格物。在這一層面上看，致知是我們所要達到的目標，格物則是達到目標的一種手段。古人說：修身、齊家、治國、平天下。“平天下”是我們追求的最高境界，要做到這一點就要從最初的修身做起，而修身就必須要格物。
常言道“一事不知，學者之恥”，這句話的真正意義在於勉勵求索者不斷思考，不斷進取，不斷地去格物致知，提升自己各方面的修養。天下萬事萬物的道理無窮盡，而人認識是有限；天下道德修養何其高，而每個人能達到的水平不一。因此，每個人都不能滿足於已有的，而要利用現有的，去研究新領域以及新事物，長此以往，就能達到“豁然貫通”的地步，自己的人生境界也會必然得到相應的提高。
昌達文化課堂
格物致知是中國古代儒家思想中的一個重要概念，乃儒家專門研究事物道理的一個理論。源於《禮記·大學》八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
但卻因為《大學》文中並沒有作出任何解釋，遂使“格物致知”的真正意義成為儒學思想的難解之謎！
從漢代開始，關於它們的解釋就仁者見仁智者見智。其中最有代表性的是朱熹（繼承了程頤的說法）的解釋和王陽明的解釋。但是其中有意思的是，這兩人的解釋卻背道而馳，尤其是王陽明還被朱夫子氣出來一口鮮血！這是怎麼回事？我們這就來看看！
這件事出自王陽明有一個“格竹子”的故事，主要原因是朱熹提出了“格物窮理”，理從外求的概念是說：天下大道要從事事物物上觀察和發現，才能得道窮理。
王陽明就先從竹子上入手，但對著竹子觀察了一個禮拜，最後一口鮮血嘔出，昏迷不醒。經過這個事王陽明開始懷疑朱聖人的說法，經過後來出入佛道，在到“龍場悟道”。
那麼格物致知到底什麼意思呢？
首先把不正的東西歸正叫做格。而物呢？其實物不是指具體的東西，或者某一門學問，其實我們的意識所在的地方就是物，也就是說，其實際相當於包含了我們當下所關注的每件事、
也就是說，格物實際上就是是為了把不正的意識扶正，也即是把腦子裡私慾和惡意清除掉。而這樣的兩個字，用佛家的話就叫“參悟”，用道家的話就叫做“坐忘”。或許從此可見，三教在某些本質上的東西確實是想通的。
再看“致”什麼意思呢？一般可以理解為到達，這個就體現在我們的行動上，只有行動才能夠到達。所有心裡要想，身體要去行動，最後才能“致知”。而這個“知”呢，除了表達知識，還表達智慧，這個指揮，在古代也表達做良知，或是善。
而實際上在我國傳統文化中，智慧的背後隱藏著“道”。只有覺悟了的人，明白了人生和宇宙真理的人，不被人世間所有的名利所困擾，所汙染的人，就像老子，孔子，佛陀這些人，他們在道的層面上了，所以稱為“悟道”。
這不亞於又一個三教於一而生的論證，通俗點說，或許“道”就是讓人覺悟的。不論是儒釋道，都是不同的法來達到這唯一的目的，發揮心靈的最高價值。
所以才有王陽明說“致吾心之良知者，致知也。”在他看來，格物就是正己意，致知就是致良知。心物一體，心正則物正。道家則說天人合一。
井夫子
“格物致知”的出現及影響
“格物致知”出自儒家經典文本《大學》，我國古代的大學是以“窮理、正心、修己、治人之道”為基礎，講究讀書，做人的道理，成就完善人格、道德君子的終極目標。
後世儒家提倡真正的道德不單是理論問題，也是實踐問題，注重的是知行並重的學問。
朱熹把《大學》定型為“三綱八目”， “三綱”亦即“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，意思是發揚本來具有的光明的道德心，在親近人民的過程中推廣光明的道德心，最終實現以至善的道德實踐為目的的三大原則。
“八目”就是“格物、致知、誠意、正心，修身、齊家、治國、平天下”八條目。
個人道德的實踐應以道德心為基礎，要把道德拓展開來，就必須從自己的內心出發，如果說一個人的學識和修養，要達到的終極目標是“治國、平天下”，那麼“格物致知”就是起點，成為聖人的起點，也是理學的起點。
“格物”和“致知”是兩項最基礎的實踐工夫，是道德修養層層遞進的根本，我們以宋明儒學中的程朱學派和陸王學派來分別解釋一下“格物致知”。
程朱學派的代表人物朱熹認為，“格物致知”指的是“即物窮理”，意思是宇宙萬物都有道德價值之理，道德的實踐，必須要對事物加以窮究，並與人充分討論，從而把握道德價值和道德實踐的意義和道理。
程朱理學注重的是世上所有的普通人必須循序漸進，按部就班的做學問，看重道德的認知，是一個向外學習的過程。
陸王學派的代表人物王陽明則認為，“格物”指的是“正行為”，“致知”就是“致良知”。實踐道德的基礎在於每個人所具備的良知和最根本的道德心，認為最重要的是承認良知的存在，並把良知在現實中通過道德心充分的表現出來，王陽明看重的卻是道德的實踐，講求當下就有的道德體驗，是一個向內反思的過程。
這兩種觀點雖有所不同，但實質卻是相輔相成，互為補充的。我們把這兩種觀點綜合為：實踐道德的目標，一方面向外學習，一方面又要向內反思，將外在學到的知識，通過內在的反思來理解和消化，“求學與做人，貴在齊頭並進，更貴能融通合一”。
理學發展及王陽明的貢獻
《大學》一書，原是《禮記》中的一篇，成書遠在先秦時代，東漢鄭玄為之作注，唐代韓愈在《原道》引用其中的“修身齊家”的言論，來論證儒家對現實倫理的重視程度以後，將《大學》視為儒家的基礎，才引起了儒學者的廣泛關注。
進入宋代以後，為了封建制度建設的需要和“道統”意識的強化，以朱熹為代表的程朱學派便把《大學》從《禮記》裡抽出來，獨立成篇。並把它和《論語》《孟子》《中庸》合編成《四書》，更將《大學》視為“初學者入德之門”， 隨產生了龐大的“理學”的思想體系。
明代王陽明生活在明中葉時期，一方面是程朱理學的一統天下，另一方面思想領域又出現了一些活躍的思潮，這些活躍因素催生了王陽明的思想，讓他依據“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲學體系，成為自他以後思想界的主流。
朱熹認為《大學》原文欠缺對“格物致知”的解釋，覺得原文有佚失，故寫成《格物致知補傳》來補充。“即物窮理以致知”，窮究一切事物之理，來促進道德實踐的認知，體現事物的道德價值之理。從義理上來說，他把《大學》內容補充的更完整，更系統。
朱熹的“格物”是通過閱讀經典、增長見聞，來喚醒內心固有的天理。“物”在心外，“格物”有一個從外向內發展的漸進式的步驟。
王陽明則把“格物”視為身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，認為“格物”是由內而外的實際認知。
王陽明在“格物”上前後也出現了兩種觀點，他的思想發展的中期階段認為“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想階段，“格物”就建立在“致良知”基礎之上了。
“格物”經過王陽明的先後改造，從“天理”到“良知”反映了王陽明在認知層面上的深化。“致良知”也是王陽明“心學”思想成熟的重要標誌。
END.
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