汝州訪古 “小南海”觀音堂

劉孟博/文

陳素貞/攝影

觀音堂俗稱“小南海”，位於汝州市區東北五十里許，大峪鎮邢窯村紫雲山西麓，省級地質公園紫雲山風景區內。觀音堂所在地自然環境優美，“其懸崖峭壁，峰巒巉巗，松柏茂密，山環石衛，中間清泉長流，潺潺滌俗，真堪稱明心見性勝區也”。清道光廿年《直隸汝州全志》中所說的“形如圍屏，壁立千仞，松竹蓊鬱，有水環抱其前，如玉帶。”可謂真實不虛，而傳說中的地質奇觀“石哼”，則更使其增加了神秘色彩。

觀音堂歷史悠久，是豫西地區著名的佛教聖地，因民間傳說此地為“小南海”，觀世音菩薩曾駕雲來此修行，所以汝州及郟縣、登封、禹州等周邊地區的信眾，慕名前來進香朝聖者絡繹不絕。每年農曆二月十九及六月十九的三天廟會，更是人山人海，盛況空前，其間前來朝拜的遠近香客達數萬之多。

觀音堂做為觀音道場由來已久，明正德《汝州志》卷四記載，“東觀音堂，在州東北五十里，宋天聖（1023年-1032年）年間建。”查史料可知，天聖為北宋仁宗年號，宋仁宗是北宋第四代皇帝（1023-1063年在位），在位期間，宋朝進入鼎盛時期，舉國上下崇佛之風氛圍濃厚，結合觀音堂現存碑文及雲錦柏樹齡來看，觀音建於宋代不無可能。明弘治五年進士王預撰寫的《重修觀音堂記》，則對觀音堂的創建及發展有這詳細的敘述。“……山麓有潭，觱沸不涸，先時遇歲旱，屢祈之每著靈感，國異之，曰:“龍潭”，檻龍王祠，觀音堂各一區於左右。蓋自我太祖高皇帝御極之初已有之，無碑記可考其所，自而寺囙以名為……”。通過這段文字可以得知，早在明代以前觀音堂的泉水就已聲名遠播，因其逢旱不減，遇澇不增，從未斷流，使人感到驚奇，每逢天氣乾旱，前來祈雨均有應驗，被人奉為“龍潭”，隨後便在“龍潭”兩側建造龍王祠及觀音堂各一所。

觀音堂在明代以前，僅為山間小廟，規模很小，明正統年間（1436年～1449年）鄉民焦茂認為觀音堂及龍王祠太過狹隘，曾集資對其進行了擴建。焦茂之子受父親影響，自幼出家為僧，法號清智，年幼的清智在研習佛法的同時，時刻不忘父親擴建觀音堂的願望，成化八年（1472年）清智經僧正司及州衙的任命，前往觀音堂擔任主持。精通“望氣術”的清智來到觀音堂後，使觀音堂聲名鵲起，社會各界信眾樂捐供奉不斷，觀音堂也隨之規模不斷擴大，初具寺院規模，享譽一方的觀音道場得以奠定。

明代末年社會動亂，戰火紛飛，地處深山的觀音堂受到流寇侵襲，殿宇塑像毀壞大半，昔日香火鼎盛的場景不復存在，清康熙十二年《重修觀音殿佛殿地藏王殿伽藍殿暨金繪神像添安門窓碑記》中描述到:“風雨飄颻，殿宇傾危，因而神像橆色，凡遠近社眾謁祠者，不禁目觀而心”。康熙三十一年，出家陳州（淮陽）趙廟伏魔庵的臨濟僧人通耀、通喜雲遊汝州，見觀音堂神前香菸將斷，便住錫與此，意欲重興觀音道場。二人定居觀音堂後，農禪並重，重振臨濟禪風，擴充寺宇，傳授禪法，沉寂多年的觀音堂再次得到中興。

觀音堂自通耀、通喜及徒心慧主持以來，寺產日益增多，後經地方官府認證，東至分水嶺，西至石板河，南至五百步坡底，北至沙骨堆的大片山林及土地均屬觀音堂所有，此外信眾佈施散處它地的香火地亦有數十畝之多。通耀、通喜來到觀音堂後，以子孫叢林形式延續法脈，至解放前僅二百多年間，共下傳心、源、廣、續、本、覺、昌、隆、能、仁、聖、果十二代。

觀音堂自清初中興以來，寺中殿宇屢有重修，至解放前基本保存完好，共有三進院落，房屋三十多間。1950年農曆三月初三，最後一任方丈釋仁貴圓寂後，院中剩餘十餘名僧人逐漸還俗離去，沒有僧人居住的觀音堂，進入無人管理的狀態。成立紫雲山林場後，雖有護林人員在此居住，然而由於年久失修，至上世紀八十年代，觀音堂院中除地藏殿尚存外，其他殿宇悉數坍塌。改革開放後，開放宗教政策，觀音堂恢復香火，1993年1月1日焦溝居民焦建英先生與汝州市風穴林場簽訂承包合同後，決意再次中興觀音道場，經數十載虔誠運作，苦心經營，在十方善信的勷助下，拓寬進山道路，並恢復重建了伽藍殿、中佛殿、觀音殿、祖師堂、皇姑殿等歷史殿宇，使得已有千年歷史的觀音堂，再次以嶄新的面貌屹立在風景秀麗的紫雲山麓。