莊子：人活一生，避開“八病八患”，也就避開了禍根。
萬惡皆因念起，一念起，則萬惡生。
當內心不能適度，無法達到清靜坦然的時候，那麼就會因此招來很多禍端，這也是我們人生不安定的災禍根源。
在道家的思想中，一直強調的是“清靜無為”的一個道理，“清靜無為”也是內心的一種淳樸和淡然，能讓人生少了更多的妄念。
道德經中說：不失其所者久，死而不亡者壽。
言行不離開道的規律就能夠長久，軀體雖死，但是精神能永遠存在。
“道”是一種自然規律，是一種拋開那些物慾俗念的一個根本境界。當一個人符合這一境界的時候，沒有過多的糾纏，沒有過多的災禍。
如果一個人不符合這一個規律，一味的因為自己外在的事物干擾了自我的本心，內心便不再淳樸。
莊子就提出了“八病八患”，指出了一個人應該各安其樂，一切保持純真質樸的道理。
有一天，孔子在彈琴的時候，有一個漁父過來看了一下，然後漁父就拿著船篙撐船要走，孔子趕上去就跟漁父請教為人之道。
這個漁夫就說了這樣一句話：且人有八疵，事有四患，不可不察也。
漁父所說的這一句話，意思就是：人有八種毛病，事有四種隱患，需要好好檢查。
漁父所說的“八病四患”分別為：
不是自己的事情卻去做，這叫包攬；
沒有人理會多言多語，這叫巧言獻媚；
迎合著別人的意圖說話，叫做奉承；
不分是非，叫做討好；
喜歡說人缺點，叫做諂言；
挑撥他人關係，叫做狠毒；
用虛偽的方式稱讚別人，並且敗壞他的名聲，這叫邪惡；
不明是非，助長他人慾望，叫險惡。
這是八種問題，對外迷惑別人，對內傷害的其實是自己。
而四種隱患則是：
喜歡改變大局大事，改變早已俗成的東西，以此來博取功名，叫貪婪；
獨斷專權，叫貪得無厭；
知道自己有錯不補救，反而越演越烈，叫固執；
別人提的意見不符合自己心意的時候不聽取，這叫驕傲。
這就是四種隱患。
孔子虛心的向漁夫請教做人的學問，漁夫就指出孔子的諸多問題。其實漁夫所說的這“八病四患”不光是針對於孔子，而且也是我們人生的修德標準。
可以概括為：包攬，諂媚，奉承，討好，諂言，狠毒，邪惡，險惡；
而四患是貪婪，貪得無厭，固執，驕傲”，這都是大多人身上存在的心性弱點。
有人認為這只是無足輕重的個性而已，但是殊不知，這一種人性的缺點，造就的也是人生最糟糕的一個結局。
佛教中說“有善因就有善果”，
如果一個人的言行中存在著莊子所說的“八病四患”，就是典型的內心邪惡和小人之行，這樣的人生，最終也終導致一切災禍自會找上門來，這是災禍的一個根源。
按照道家的思想來說，這些狀態就是因為迷失“道”的本性，才有這樣的一個結局。
內心過於貪婪，不分是非對錯與黑白，才讓自己染上了這“八病四患”的習氣。
對於我們人生來說，拋開“八病八患”的惡習，讓言行符合大道，摒棄這些邪惡的念想，讓一切歸於淳樸，人生便可會往好的方向發展。
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