這年頭，人們很喜歡把“隨緣”這個詞掛在嘴邊，不論遇到什麼事情，都會來兩句“隨緣，隨緣”，隨緣儼然成了他們的免死金牌。
胖得不能看了，隨之而來各項身體健康指標急速下降，卻不去管控自己那張嘴，遇到喜歡的就大吃特吃，邊吃邊安慰自己，“隨緣隨緣”；孩子染上各種各樣不良習慣，嬌蠻任性，沉迷電子產品，咆哮無果後，“隨緣隨緣”；拜訪幾個客戶後，沒有成交，於是回家抱頭便睡，心中開始琢磨自己不是那塊料，“隨緣隨緣”；一邊消極怠工，抱怨著公司對自己不公，一邊想自己也沒有其它的本領，只能在這裡混著再說，“隨緣隨緣”......
日子在這種“隨緣”聲中一天一天流逝，生活越過越糟糕，最終成了一個徹頭徹尾的LOSER：健康亮起紅燈，孩子成為問題少年，業績掛零被公司清退，永遠都活不成自己心目中的樣子......好在還有兩個字聊以自慰：“隨緣”。
怎奈何自己也是個人，馬斯洛的那個“自我實現”的願望就像一束小火苗，時不時在心口上竄一把，灼得心中生疼，“隨緣隨緣”，一股清泉傾注而下，好不涼爽。只是，這樣的時候多了，那束火苗終於被澆了個透心涼，再也升騰不起來。就像被除根的小草，永遠沒了生的希望。無怪乎大家都在網上喊：“我20歲就死了，80歲才埋。”
“隨緣”是個什麼鬼，它何德何能可以讓一個鮮活的生命20歲就死去，80歲才能埋？
有人告訴我，說這是因為我佛慈悲，告訴大家一個至理：隨緣不變，不變隨緣。此時佛肯定會連呼冤枉：“翻遍三藏十二部經典，我何時說過這樣的話？”
的確，我佛沒有說過，倒是我們為了自己的懶惰、放逸找藉口，將好端端的佛學名詞糟蹋了，就如同菜刀本來是用來切菜的，你非要辯稱它就是用來殺人的，神仙都拿你沒辦法。
隨緣，事實上說的是什麼呢？它是說我們要跳出自己的感覺，用一種理性的、開放的心態去認識萬事萬物，它要求我們客觀地看清事物形成的各種因緣後，作出一種智慧的選擇。這才是隨緣，不是上面所說的隨我。
為什麼要隨緣呢？
大家都知道，我們對這個世界的認識，多半取決於我們自己的認識——我們會有什麼樣的認識，就會看到一個什麼樣的世界。我們在面對這個世界的時候，離不開自己的感覺、經驗、需要和判斷，因此，我們對這個世界的認識並不是客觀的。
百家講壇講過這樣一個故事：
一天，孔子的一個學生，在打掃院子。
這時，走過來一個人，就問他：“你是誰？”
他答：“我是孔老先生的弟子。”
那人很高興：“太好了，我能不能請教你個問題？”
他說：“可以。”看著那人興高采烈的樣子，孔子的學生滿臉狐疑，心想他到底有什麼問題要問，怎麼這麼開心呢？
那人就問了：“一年到底有幾季？”
“這個還用問嗎？四季，春夏秋冬四季。”孔子的學生覺得那人腦子是不是出問題了，問這麼簡單的問題。
可是那人說：“不對，一年只有三季。”
兩個人一個堅持三季，一個堅持四季，吵得不可開交，誰也說服不了誰。最後那人一發狠：“如果是四季，我向你磕三個頭！”
孔子的學生心想：這下我穩定贏了吧。
這時，正巧孔子從裡面出來，學生就很開心了：“老師，一年有幾季？”
孔子朝他們兩個看了一下：“一年有三季。”
這個學生懵圈了，又不敢問。
那人得意地說：“磕頭磕頭！”他就乖乖磕了三個頭。
那人走了以後，他才說出心中疑惑：“老師，一年明明有四季，你怎麼說三季。”
孔子說：“你沒有看到，那個來的人全身都是綠的，他是什麼，他是蚱蜢，蚱蜢就是春天生，秋天就死了。他從來沒有看過冬季，那你跟他講死了，都沒用。你講三季他會滿意，吃點虧，磕三個頭無所謂。”
當然，孔子講的這是為人處世之道，和佛所講的恆順眾生有異曲同工之妙。
其實我們每個人，何嘗不是那隻蚱蜢，天天侷限在自己的一畝三分地裡：人家成功，那是因為運氣好；人家有錢，就一定是壞人；人家做了壞事，還活得那麼快活,這個世界上哪來的什麼因果報應；人死如燈滅，該享受就享受，哪有什麼輪迴，有輪迴的話，我怎麼沒看見......
我們幻想一切的好事都降臨到自己頭上，康寧福祿壽......自己卻從來不去想如何去耕耘、去爭取，當人家擁有了自己豔羨的東西，就會用“隨緣”來麻痺自己。殊不知，自己眼中的那個隨緣，也只是自己的主觀看法。自己如此看“隨緣”，也終於造就了自己庸庸碌碌、狼狽不堪的人生。
命自我立。如果非要說隨緣的話，請記住，隨緣一定是心態的安定：緣來不拒、緣去不哀。就是說：不論遇到什麼樣的境地，順或是逆，都要安心接受，處在順境中，用一顆感恩的心去珍惜幸福；處於逆境時，不抱怨、不放棄，永遠積極去行動，直到走出逆境。
願我們都做個智慧的“隨緣”人！
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