Oki Kano是一位音樂家，也是Oki Dub Ainu樂隊的創始人
在日本長大的音樂家Oki Kano從來不知道自己屬於一個“正在消失的民族”。
他的日本母親離婚了，從來沒有告訴卡諾他的生父是土著阿伊努人。卡諾在20歲時發現了這一點。
北海道大學(Hokkaido University)阿伊努民族問題研究員傑弗裡•蓋曼(Jeffry Gayman)表示，數十年來，研究人員和日本保守派政客一直將阿伊努描述為“正在消失”。
蓋曼說，實際上可能還有成千上萬的阿伊努血統的人沒有被統計在內——由於歧視，許多阿伊努人多年前選擇隱藏自己的背景並融入當地社會，讓年輕人對自己的文化遺產一無所知。
傳統阿伊努人居住地
週五通過的一項法案首次正式承認北海道的阿伊努人為日本的“原住民”。該法案還包括一些措施，使日本成為阿伊努人更具包容性的社會，加強阿伊努人在當地的經濟，並使他們的文化更加引人注目。
日本國土大臣石井圭一星期五對記者說，維護阿伊努人的民族尊嚴，傳承阿伊努人的文化，創造一個充滿活力和多樣化的社會，是非常重要的。
然而，一些人警告稱，一家展示阿伊努文化的新博物館可能會把阿伊努變成一個文化展覽，並指出該法案漏掉了一件重要的事情——道歉。
“無根樹”
卡諾在東京附近的神奈川縣長大，在那裡他迷上了牙買加雷鬼。即使沒有意識到自己的種族身份，支撐這些歌曲的政治評論也給他留下了深刻的印象。
62歲的卡諾說:“鮑勃·馬利曾唱道，忘記祖先的人就像沒有根的樹一樣。”“我十幾歲的時候看過這首歌，不過隨著我長大，它們對我來說變得更有意義了。”
在發現自己的種族起源後，卡諾決心要學習更多。他前往北海道北部與父親會面，並立刻與那裡的阿伊努人產生了共鳴。阿伊努人被稱為“旭川”(Asahikawa)，以反對建制而聞名。
但他的歸屬感是短暫的——一些阿伊努人拒絕接受卡諾，因為他在社區之外長大，說他永遠不會完全理解他們在日本統治下所遭受的苦難。
大約在1950年，阿伊努人佔領了日本北海道、俄羅斯千島群島和庫頁島的部分地區
阿伊努族老人清水裕二(Yuji Shimizu)說，他在北海道長大時，曾面臨公開的歧視。他說，其他孩子叫他狗，因為他看起來不一樣而欺負他。
這位78歲的前教師說，為了避免偏見，他的父母從未教過他傳統的阿伊努習俗，甚至語言。
清水說:“我媽媽告訴我，如果我想成功，就忘記我是阿伊努人，要像日本人一樣。”
阿伊努·莫希爾(阿伊努人之地)
阿伊努人的起源和他們的語言仍然不清楚，儘管有許多理論存在。
他們是日本北部，現在的北海道地區，以及俄羅斯東海岸的千島群島和庫頁島的早期居民。他們崇拜熊和狼，崇拜水、火、風等自然元素所蘊含的神靈。
15世紀，日本人進入各阿伊努部落的領地進行貿易。但是衝突很快就爆發了，在1457年到1789年間發生了許多戰爭。1789年庫納西-梅納西戰役後，日本人征服了阿伊努人。
19世紀中期，日本的現代化伴隨著民族主義意識的增強，1899年，政府試圖通過引入《北海道前原住民保護法》(Hokkaido Former Aborigines Protection Act)來同化阿伊努人。
在一幅素描中一戶阿伊努人給一個西方人送飯
該法在北海道實施了日本的國民義務教育制度，廢除了傳統的阿伊努土地權利和主張制度。隨著時間的推移，阿伊努人被迫放棄他們的土地，並通過一系列的政府舉措採用日本的風俗習慣。
瀕危語言項目是一個旨在保護瀕危語言的土著群體和研究人員組成的組織。
目前，高水平的貧困和失業阻礙了阿伊努的社會進步。阿伊努人就讀高中和大學的比例遠低於北海道的平均水平。
阿伊努人的數量似乎也有所減少。官方數據顯示，2013年北海道的阿伊努人數量為1.7萬人，約佔該縣人口的2%。2017年，也就是有記錄以來的最近一年，只有大約1.3萬人。
然而，阿伊努族的研究人員蓋曼表示，阿伊努族的數量可能比官方調查顯示的要高10倍，因為許多人選擇不承認自己是阿伊努族，而其他人則忘記了——或者根本不知道——他們的起源。
發現音樂
卡諾覺得自己既不是阿伊努人，也不是日本人，上世紀80年代末離開日本來到紐約。
當他住在那裡的時候，當土著人向全球政府施壓要求承認他們的權利時，他和幾個美國原住民成了朋友。他認為他們喚醒了他作為阿伊努成員的政治良知。
“我知道我必須與我的阿伊努血統重新建立聯繫，”他說。狩野幸男回到了日本，1993年，他發現了一種叫做“洞室”的五絃琴，曾經被認為是阿伊努文化的象徵。
“我用tonkori做了幾首歌，覺得自己很有天賦，”他說，儘管從未正式學習過音樂。但在多年的文化抹殺之後，要找到一位通科瑞大師來教他是很困難的。
所以他用阿努音樂的舊磁帶作為參考。他說:“這就像你在學習吉他的時候模仿吉米·亨德里克斯一樣。”
他的堅持得到了回報。2005年，Kano創建了Oki Dub Ainu group，將Ainu的影響力與雷鬼、電子樂和民謠的潛音融合在一起。他還創建了自己的唱片公司，向世界介紹阿伊努音樂。
從那以後，卡諾在澳大利亞演出，並在歐洲巡演。他還參加了聯合國土著居民問題工作組，以表達阿伊努人的關切。
新的法律，新的未來?
駐日本的土著權利專家馬克·約翰·溫徹斯特(Mark John Winchester)稱，新法案在承認土著和反歧視方面“向前邁出了一小步”，但他表示，新法案並沒有真正賦予阿伊努人權利。溫徹斯特說:“自決應該是土著決策的核心支柱，但法律沒有反映這一點。”
溫徹斯特和蓋曼還表示，政府在起草法案時沒有徵詢所有阿伊努群體的意見。
對於清水長老來說，新法案缺少了一個重要的部分:贖罪。“為什麼政府不道歉?”如果日本人認識到他們過去的所作所為，我認為我們可以向前邁進。
“日本人強行殖民我們，消滅了我們的文化。清水補充道，他指的是2019年法案中有關在北海道開設阿伊努文化博物館的條款。
其他阿伊努人說，博物館將創造就業機會。
日本土著阿伊努人參加一項名為Kamuinomi的傳統儀式
清水正孝和Kano都表示，新法律賦予日本中央政府太多權力，要求阿伊努團體為國家資助的文化項目尋求批准。此外，他們說該法案應該為促進教育做更多的工作。
目前，阿伊努青年有資格獲得獎學金和助學金，在一些精選的私立大學學習自己的語言和文化。但是卡諾說，政府的資助不應該侷限於支持阿伊努人的遺產，而是應該支持阿伊努人。
“我們需要更多的阿伊努人進入高等教育，成為阿伊努的律師、電影導演和教授，”他說。“如果這種情況沒有發生，日本人將永遠控制我們的文化。”
在當今世界，其實還是有很多強勢民族欺壓弱勢民族的情況，還是我們的民族平等民族大團結的民族政策好，歡迎留言。
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