反轉基因的宣傳者
同意此觀點。一味講道德必生偽君子。
看看中國2000多年的歷史吧，大量的偽善充斥其中。這就是在儒家主導的仁義禮智的道德之下，把中國人都變成了偽善之人。對此魯迅給予了猛烈的抨擊。事實是殘酷的，我們應該從中吸取教訓。
道德他本存於每個人的內心之中。人在個人意志的主導下，自由選擇。道德不具強迫性，所以每個人選擇時缺少任何顧忌。人會因其的怯懦而驅從不道德，也會因其的認知，而錯誤的選擇不道德，更有可能偽裝道德，而從事一些不道德的行為。偽善是人的本性。所以光靠道德教化是不行的。
法律和制度才是強硬的手段。只有在法制和制度的規範下，人們才會自覺遵守社會規則。這正是因為法律和制度具有強制性，任何人違反了它們，都要付出相應的代價。一旦人們的利益受到損害，他就會考慮他的行為所帶來的代價。所以一個合理的制度和嚴格的法制是文明社會的基礎。
當然制度法律如果能和道德同時結合，力量則將更強大。三者並進，社會將更加和諧。沒有法治和制度作為基礎，只講道德，那就是紙上談兵，歷史已證明了一切。所以加強法制建設，完善制度建設，這是我們的當前的首要任務。
非常各
我是薩沙，我來回答。
個人認為胡適的觀點完全正確。
很多中國人第一次到歐美國家生活，第一就會覺得誇張：法律太多，規則太多。
都說美歐自由，這麼多條條框框怎麼自由？
開始大家覺得極為不適應，闖紅燈都會被告，隨地吐痰會被重罰，同女同事開個黃色玩笑就能坐牢。
但生活了一段時間後，開始瞭解這套制度的意義。
其實所謂歐美自由社會、民主社會，並不是你想做什麼就能做什麼。
而是首先國家告訴你，什麼是不能做的。然後，你在你能做的範圍內，可以隨心所欲，只要不違法就可以。
所以，在立法時考慮到維護社會道德，執法又比較嚴格，老百姓在遵守法律的同時，社會道德會逐步變好，這是潛移默化的。
反例就是。
在委內瑞拉，查韋斯規定窮人去超市搶劫食物沒罪。於是人人都去搶，從開始只搶食物，到什麼都搶。從開始搶劫不傷人，到先殺人再搶劫。從開始的窮人搶劫，到最後什麼人都搶，連警察都去搶劫。
本來委內瑞拉社會治安還是湊合的，到今天委內瑞拉被公認為是拉美最不安全的地方之一，街頭行走的危險程度超過鄰近的垃圾國家墨西哥。
更誇張的是，社會道德開始淪喪。該國人開始不願意去工作，卻以搶劫到東西為榮。
薩沙
胡適不愧為大家，說的就是準確。社會只有堅持講制度和法律，道德才能逐步迴歸，而講拋開制度和法律一味的講道德，不僅僅是出現一幫偽君子，而是會導致社會文明結構失衡。
中國人好講文化修養，文化是一種意識的東西，講究用文化來加強個人修養，達到仁義：這是儒家一種做人的崇高境界，直白說就是通過文化修身自我約束達到與人為善，做人做事合規合矩，其實是不可能的。
遠了不提說近的說：近來有不少當官的（叫領導）成了腐敗分子。原本都是領導不可謂文化修養不高，不懂自我修身，但確實成了貪腐分子，動輒數百萬、千萬元貪入囊中，落得牢獄之災。
看著他們人前榮光煥發、振振有詞大講廉政時，誰會想到他們就是腐敗分子。他們就是實實在在的偽君子，是靠自我修養不可能限制住貪慾的代表性典型。
人靠自己管自己是管不住的，慾望這個魔鬼不是自己能控制住的。
文明和文化不同之處是：文明是一種規則，人群只有共同遵守這個規則，才能達到文明。就是說講文明就是講制度和法律。
不管是誰，違反了制度和法律就按照規則處罰你，他就明白再犯規還要受處罰，就收斂了行為。殺人犯要判死刑，行賄受賄要蹲監獄……等等，人群就會按照制度法律去辦，不再犯法了，社會就文明瞭。
所以：光講道德不講制度和法律，必然講出來成群的偽君子。
只有講制度和法律，才能有文明的社會秩序，有文明的國家。這就是為什麼要強化依法治國。
我們批判胡適那麼多年，此類似是而非沒有搞清楚的問題，現在有必要說明白：胡適說的非常正確，不愧為一代大師。
知行軒主人
我是五色土聊歷史，我來回答：
我認為胡適先生講的非常有道理。
法律是人性的底線，道德是人性的昇華，二者缺一不可，是相輔相成的關係，是骨與肉的關係，一個光有骨，沒有肉的人不能稱其為人，反之，一個光有肉，沒有骨的人也不能稱其為人，人無骨不立，人無肉不活。
治理國家和管理個人的身體健康，道理都是相同的，古人云，大醫治國，小醫治病，一個人要保持自己的身體健康，就要遵守天道的規律，該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，如果違背了這個規律，這個人，輕則生病，重則死亡。
治理國家亦然，法律為國之樑柱，道德為四周的帷幔，如果帷幔偏離了樑柱太多，你就不能稱其為城郭，城郭既國也！法律是邊界，不能越界，道德是高度，可以昇華。
一個國家的話語權，不是由健全的法律來決定的， 那他必將會讓位於絕對權力和絕對財富，即權力擁有者，或財富擁有者，其一，會導致真理不能伸張，謬理邪說橫行， 人們觀念混淆，沒有正確的是非對錯的理念。其二，會導致人們過分的追求權力和財富，無所不用其極，因為權利和財富是可以戰勝真理的。其三， 想要根本淡化人們對絕對權力和絕對財富的追求，就要健全法制，以理服人，實現權力的制約機制，既閉環控制理論 ，法律→權力→金錢→人民→法律。
如此這般，才能使這個肌體成為一個有活力的有機體， 不會有擁塞和塌陷，擁塞導致癌症，塌陷導致營養不良，以上兩種情況都會使生命受到威脅，都不能走上良性循環的軌道。
這就是人們為什麼通過照鏡子，來正己之衣冠， 通過讀歷史，來知道己之時代的道理是一樣的！！！
好了今天就聊到這，小夥伴我們下次再聊。
我是五色土聊歷史，請大家關注！！！
五色土聊歷史
講制度當然對的，其實人們一直認為只有資本主義才講制度，本人認為是一個絕對錯誤的觀念，胡適從美國歸來，意圖用美國那一套制度移殖回來中國，結果如何歷史已做出決定，不過本人想說的是中國人講制度比世界上任何國家做得更早，著作的商鞅變法就是中國邁向成為超級大國講制度最成功的例子，證明中國人對講制度講經驗講心得應該比洋人更有歷史更有權威哦，而胡適所推崇的美國製度，恰恰近來有衰落的象徵，致病的原因卻是被近期很多美國人所痛罵的原因就是缺，道德！種族問題，槍支問題，要解決歸根到底就是道德問題才有解決的方法的，所以講認為有個寫手寫得好制度條文，一切問題包括道德就會很好解決，不過是個天真烏托邦分子而已，實際什麼問題都沒有解決，但不能講制度不重要，道德就很重要，實際就是制度與道德的建設同等重要，並不是有好制度就天然就會有好道德，世界上沒有自己國家宣稱是不好制度國家的，但能宣稱自己國家是最好道德的國家卻不多，證明一個國家建設道德水準比建設制度是難得多了，可以肯定地說人民道德水準高的國家，制度也肯定穩定的，也就是說道德的治理才是每個國家最重要的課題，所有的問題沒有了道德做基礎，所謂的制度法律不過是個擺設的。
喜喜羊羊喜喜人
胡適說的對。
制度和法律是維護一個國家和平與穩定、人民安居樂業的先決條件，道德充其量也只是法律之外的補充，不能置於法律之上。以道德為準繩，常常因人而異，因時間而變化，因需要而更改，無論高低，無論好壞，都不受法律的約束，其實是放任了膽大妄為和隨心所欲之人，卻是耐何不得。法律可以保護人身財產安全，可以保護人民群眾的正當權益，這都是道德所做不到的。每一次的動亂，都是法律不健全和不完善或者執法不嚴、任意踐踏法律的結果，道德在這時無能為力……
法律還需要制度的保障，沒有制度的依託，法律法規制訂的再嚴再細，也變成了只是書本上的東西，二者相輔相成……
用戶9509786396822
胡適的這個論述是對的！
傳統儒家推廣的道德觀，這是一個評判關係。也是中華文明的倫理道義基礎。道德觀是用來評判人的行為的，它作用於個人，就是培養道義觀與修身養性。
但道德觀只是評價關係，而評價關係它並不是法律，它並沒有強制的約束性，你只能是對人與人之間的行為產生評判關係的約束，這種評判關係的約束對於強勢者來說，是無效的！
而強勢者會使用道德觀念與理論來約束弱勢者。弱勢者在強勢者所左右下，導致弱勢者沒有選擇，弱勢者不能以普適的道德觀來約束強勢者，在這種關係下，就必然出現了對等性關係的失衡。此即違仁。
而法律是基於對等性基礎產生的強制性約束，在法律面前，它本身就不會分雙方的強弱與否，以其行為與所負的責任來對雙方行為產生評判關係作強制性約束。
法律避免了強勢者拿道德觀來約束弱勢者，而弱勢者是無力用道德觀來約束強勢者的，在強勢者那裡，道德觀反而成為了強勢者欺壓弱勢者並以其圖利的工具，這也就是無法律保障與促成的對等性關係下，必然產生偽君子遍地的原因。
所謂言論站在道德至高點，導致人們無法對其所說的道德觀進行反擊，強勢者就會使得道德觀成為了約束弱勢者最有效的思想武器，而這個思想武器在弱勢者那裡卻無法約束強勢者，這個被強勢者所使用的道德觀反而就促成了偽君子們的大量使用！
而偽君子們是不會用道德觀來約束自己的，他們只會用道德觀並要求別人遵守道德觀來為自己作辯護。。。
楊宇林745
中國近代的這些啟蒙文人往往沒什麼邏輯思維，說的話似是而非又看起來很高大上，偏偏還掌握著話語權很能煽動一大群人，這真是一個民族的悲哀。
比如這句倍受國人推崇的話，實際上就毫無邏輯完全錯誤，卻被一部分國人當成真理。
事實上是，遵守道德，敬畏道德的人，也會遵守法律與規則；而無視道德的人，卻往往會破壞法律與規則。無視道德的人之所以遵守法律是因為違法成本高，一旦其所掌握的權力能夠抵消法律的懲罰，或者其獲得的利益大於違法的懲罰，這些不講道德的人就會毫不猶豫的去違法，將法律玩弄股掌之上！歷史上李斯趙高就是玩弄法律的高手。
讀中國歷史你會發現中國曆代的盛世都是建立在道德重建之上的，之後隨著道德日益敗壞，法律法規漸漸破壞最終瓦解。讀世界歷史你同樣也會發現，英國崛起背後的紳士道德，美國崛起背後的清教徒道德，德國崛起背後的容克貴族的道德，甚至新中國成立中的共產主義道德所起的決定性作用！
胡適是美國的崇拜者，那我就以美國為例來反駁這句話！美國的獨立，起於一次違反法律，合乎道德的波士頓傾茶事件，換句話講，如果華盛頓富蘭克林潘恩這些人遵守法律與規則，那麼美國人民現在還在英國的奴役下。
美國獨立後，有人勸華盛頓當國王，但華盛頓基於道德訴求，拒絕當國王，於是才確立了共和制度。看到沒有，既使是從美粉的角度，一樣得出良好的道德才能建立良好的制度這一結論。
反過來良好的制度能否建立良好的道德呢？美國的黑人社區的法律制度並沒有建立起貧窮黑人的良好道德！美國的鄰國墨西哥法律制度基本照搬美國，然後呢？墨西哥從政客到平民，基本沒什麼道德感，於是法律制度與美國一樣又怎麼樣呢？
所以中國的這些啟蒙文人，到八十年代的那些河殤派文人，講話講得振振有詞，實際上邏輯混亂黑鍋亂扣，實在是民族罪人！
東風一起千帆動
人性在環境裡是脆弱的，脆弱到不會時時、處處受道德影響的、更何況有的人還沒有應該有的道德論理；也是因為脆弱，講究規則和法律，就能夠從行為的規範到意識的規範。
反過來，高舉高大上的道德論理的宣傳，想從意識層面能夠轉化到行為層面，寄希望於人性的堅強和堅定，從歷史、地域的維度來看，沒有一個具體的人做得到！因為，人性的脆弱，除了環境的強大影響，還因為本身的載體的問題：生理性和心理性。
所以，崇尚和實施道德論理治理社會的人，往往會在某個時間、某個空間自己會（或者被逼、或者被教育）不講道德，也會知道不可能講道德論理，這樣就變成了偽君子了。
諮詢陳戟
歷來都需要法律和道德的相輔相成，共同約束，才能最大限度治理好社會，離開任何一方，都不能起到規範人們行為，維護良好秩序的職責。
道德需要培養，從孩提時代，我們的教育就是有兩方面功用，一是道德的建樹，二是知識技能的學習，做人先要立德，沒有道德的滋養和依託，人就會重回原始狀態，變得暴虐與衝動，甚至失去理智，觸犯法律。因而道德是法律的有益補充，社會主義法治與道德相得益彰。
法治與法律起到震懾與預防犯罪的作用，是對觸犯道德底線，一意孤行，置倫理道德於不顧，公然踐踏法律，就要受到法律的嚴厲制裁。道德與法治都是對人的約束，都不可逾越，都要自覺遵守。
提倡社會主義道德，是人類進步的表現，也是社會發展的必然要求，是對公平、公正的熱切呼喚。任何一個人違背道德甚至觸犯法律都會損害其他人利益，影響到別人的正常工作、生活，都是要受到譴責的。
一個社會只有道德昌明，人人知書達理，有禮有節，就會極大促進社會進步，人們也會心情舒暢，盡其所能發揮作用，貢獻出聰明才智建設家園。道德是自覺自願的遵守，是長久品性的養成和根植內心的敬畏和向善，是生命的光華，人間的芬芳，不存在虛偽與做作，乃至表裡不一，猥瑣獻媚。
