到碧峰
怎樣看老子“無為”的思想？筆者認為，老子的“無為”，本意就是無所作為。具體地說，就是不要法律，不要文化，不要教育，不要物質生活的提高，而是要人們無知無慾，即所謂“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而不自富”。老子主張建立“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的“小國寡民”的社會，認為這才是最美好的境界。這就是老子“無為”的政治思想的本來意涵。
“無為”是老子的政治主張。老子為什麼提出“無為”的政治主張呢？這是時代的產物。春秋末期，諸侯爭霸，風煙四起，戰爭不斷，整個社會處於極度混亂的局面，人民生活在水深火熱之中。“無為”，是老子提出的對治社會混亂、天下紛爭不斷、人民苦難的藥方。只要人們做到“去智”、“無慾”、“不爭”、“貴柔”、“貴儉”，天下就會恢復到自然、和諧的狀態。老子的主張是天真的，是不可能實現的。
有人說，老子的“無為”，並非是無所作為，而是“無為而無不為”，是有所為。其實，這是後人根據自己的政治需要付與老子“無為”思想的新內容。例如，西漢前期統治者採用老子（或黃老）的學說就是這樣。他們在不改變政治路線的前提下，採用了老子的無私、無慾、貴柔、貴儉……的主張。無私是不準官民人等不準徇法外私情。無慾是不準官民人等不準謀取法外私利。貴柔是為了減少統治階級內部矛盾。貴儉是為了更多地積蓄官府與大地主（皇帝、貴族）的財富。這與老子原本的思想是大大不同的。當然，他們改造老子學說，加以新的內容，進行新的解釋，並運用到治國的實踐中去，確實取得了較好的政治效果，對於恢復被戰爭破壞的社會生產力發揮了積極的作用。
重新解釋思想家的經典著作，付與新的內容，為現實政治服務，是歷代統治階級的一貫作法。《周易》、《老子》、《論語》等都被統治階級根據自己的政治需要重新解釋過。對老子“無為”的思想作“有所為”的解釋，就是後人附加給老子的。
布衣閒人10
我看了已經有的三十二個回答 只有一個人略微算是答對了
道家的無為是一種修煉修行狀態
所以有人說清靜無為
什麼叫無為 唯一標準正確答案
身體無限放鬆 每一個部位 每一個細胞 每一個細胞的思維意識 一起全都放鬆 身體每一部位 每一狀態放鬆到極致 無限接近什麼也不做 什麼也不想(不得進入瞌睡狀態) 讓身體自發與自然 與宇宙融為一體(渾然天成 渾然一體) 在此過程中讓一切自然發生 並感知無窮世界
天方正大
先秦諸子百家中的道家學派崇尚小國寡民，追求精神自由，行為似乎是消極避世，主張“無為”。“無為”是道家學派創始人老子思想的重要核心概念。
老子說“人法地，地法天，天法道，道法自然。”事物都有自己的本來面目和狀態，就是人類社會也有自己的原始自然狀態。
關於“道”，老子在《道德經》的開篇說“道可道，非常道。”又說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”道是獨一無二的，陰陽相合為道，“道”是宇宙的本原，而萬物都由“道”中而來，在“道”的規律中運行。
“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”老子的意思就是說“道”是無為而無不為的，在“道”中的萬事萬物都符合這個運行規律。王侯等人間的統治者如果能遵守道的運行規律、宇宙法則，不要破壞道，不要破壞萬事萬物原本的運行，這就是“無為”。
無為不是無所事事，不是什麼都不做。無為的意思是保持本身，順應事物的本來面目，就會達到無所不為、天下大治的至高境界。
沅汰
《道德三章》：不尚賢，使 民不爭。不貴難得之貿，使 民不為盜。不見可欲，使 民心不亂。是以 聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常 使 民無知無慾，使 夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
五個“使”，說明是“有為”，不是“無為”。
老子主張的是，“聖人之治”。不是“無為而治”。
無為而治，是孔子曰的。《論語衛靈公篇》：無為而治者，其也與！其何偽哉？恭己正南面而已矣。
坐著不動，站立行動，都是一種作為。孔子的無為而治，就是聖人坐著不動，如《論語為政篇》，聖人如北辰，其它星圍著它轉就行了：為政以德，如北辰，居其所而眾星共之。
學術界幾乎一致認為，無為而治是老子的主張。實乃是，張冠李戴，以訛傳訛。
趙日金141
《道德經》中有十二處提到無為。第三章稱“為無為，則無不治”。《南華經》中有六十八處提到無為
道家的無為，並非要不求有所作為，是指凡事要“順天之時，隨地之性，因人之心”。
無為就是要順應規律行事，類似佛教的空，無：沒有，就是空。為：有，不空。所以佛教講真空妙有。現代語言就是無中生有！當真正的順應規律辦事就沒有貪嗔痴，從因果是來說也是善因結善果，就是隨緣，就是盡人事聽天命。
佛教講覺知、觀。時刻在覺知中做事即是無為，王陽明的無善無噁心之體即是無為狀態，不以物喜不以己悲，隨順眾生等等都是，佛家和道家很多名詞我們用語言是無法表達出來的，只有用體驗才能體悟。
不東先生
你這個問題太俗！
最上是“無”為！
次之，就是“有”的範疇，例如“水”，所以次之“上善若水”。
最差的就是跟石頭一樣了。
送一篇最近寫的“論無為”
無，無也。
為，為有也。
無為，以無為有也。
為有，先知後為。
《道德經》：知，不知，上矣；不知，知，病也。
知，有也，不知，無也，有而不有，上矣！故：知，不知，上矣。
自知，有也，不全知也，自知即不知，故自知，病也。以有觀有，病也。故：不知，知，病也。
故，無為，以無為之有，先無知之，後為之。
人若無知，若無色之水。可知有，可明有。
人若有知，若有色之水，不可知有，不可明有。
故無為也，先無知而為也。
何以無知？無力無心。
何以無力？不美欲身，閉口不入源毒。
何以無心？不美欲心，見有不生信心。
久之，身心不欲，波瀾不起，水自清淨，有則現之。
若口入五毒，毒發必欲作，身有力之，又見五色引，心有欲之，身心俱作，亡身迷心，離真叛道，有虜之，繳。
樹欲靜而風不止，天地已有，陰晴風雷雨，上善若水，風來隨風，雨來隨雨。金木水火土，若同金，金不傷，若同水木火土，水木火土亦不傷，空空如也，有有同有而不去，可長久矣。
於內，清淨空無。外有自現。
於外，玄同不爭，外有不擄。
遲程陽
道家的無為，是不要做為。不要做什麼呢？
先了解道家的核心思想——順天，即順應天道。
在諸子百家中，墨家所言之天，是有意志的，是指上帝。儒家和道家所言之天，是無意志的，是指自然法則和客觀規律。
老子認為，天地不仁，以萬物為芻狗，此之謂也。
人類萬物，日月星辰，即循道而生，循道而終。這是無法抗拒的自然規律。
秦皇漢武尋仙求長生、大躍進畝產兩萬斤就是違背天道。違背自然法則和客觀規律。就是道家所言之有為。
只有做到無為，不做違背自然法則和客觀規律之事，才能萬事順利。
無為而無不為，此之謂也。
楊朱學派
那是一些庸官所斷章取義給說的。
上坪農夫
無為無不為！大象無形，大音希聲，大巧若拙，大智若愚，萬事萬物了了分明，如空氣寸寸不離，如流水甘居窪下，……大慈悲也！卻不失和平之象，無困頓之惱，無無理之爭，無匪夷之所思，有道德擔當之底線，教化開化蠻夷之叢林，驅強人循規蹈矩，扶弱者於公平處，此大文明也，只在乎中華之翹楚文明也！
師太73362816
小生不才，回答定有較大誤區和偏頗，望前輩們指導。
首先一點是非常肯定，“無為”絕對不是什麼都不做。從何角度理解呢？由道聖老子的《道德經》第四十八章中所述：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。”學習、做學問的人，他們每天都能從認識或者學到的知識中有所收穫。那麼日積月累，他們的學識素養也就越來越高。“為道日損”中的“道”這裡暫看作管理來看（基數為100），現在有100件事放在我面前，若能正確合理的學好、做好。那麼做好、學好一件剩餘99件，做好、學好兩件剩餘98件……直到最後剩餘0，深入理解看為“正”、反之為“負”，這裡只有“正”的不斷增加“負”
不斷減損以至“負”為零，最後對管理體系任何事蹟都能輕鬆、自然、正確處理和應對。回到工作領域來說也可稱之為“道”個人之道。那麼對於此道來說，你瞭解、熟知的東西越多，隨之而來的是你工作上的輕鬆、得心應手（處理工作上的事情就像我們人生理條件反射一樣，已經形成一種自然狀態）因其懂的增加、盲區必定會減損，在個人工作領域裡既可做到無為。
朱熹《大學》提出的“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是為了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性，雖說是儒家思想中的一個重要概念，這是吸取道家無為而治的思想而來，也是無為的前提條件。所以說“無為”並不是什麼都不錯，而是去吸取、學習更多的東西，使得自己能做到任何事都做到自然應對，泰然處之。
