希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？ ——老子
物体中的意识是自我发展、自我决定、自我实现。所以狂风、暴雨都不可能下一整天的。谁使得阵风急雨匆匆而来，又匆匆而去呢？当然是天地的意识。有意识的物体叫做生命，就算是天地这样的生命也不能久存，何况于人呢？
天地是有自己意识的，人也是如此。人的很多行为其实都是个人意识所反应出来的，一个人走向征途，他的内心必是自我约束的，一个人走向歪路，他的内心必然不懂如何处理欲望。作为一个人，要根据自身的个性特征、个人能力谋求发展，做事情，自身具备的条件达不到要求，就不要勉强；二是事物总是呈阶段性发展，当这一阶段结束，就要识时务，自然地转到另一阶段，不要强求自己蛮干。
企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。 ——老子
垫起脚尖想站得更高一些,反而站不稳；迈着大步想走得更快一些，反而走不远；正所谓“自见”的人看不清自己缺点、“自是”的接受不了别人的意见、“自伐”的人反而没有功劳、“自矜”的人得不到别人的尊重，这些都是人们的通病，所以，我们一定要加以反省，改正才好。一个人自己看自己，看到的全是好处。看别人却全部都是缺点。这样的人只会自我封闭。
人法地，地法天，天法道，道法自然。 ——老子
老子告诉我们，做人做事要遵循法则，人要效法大地，大地效法于天，天要效法于道，道要效法于自然。老子有说过一句话，“天大，地大，王亦大”。这一段谈“天”说“地”，却又忽然钻出一个“王”来，其实王是代表人。中国传统文化始终将“天、地、人”三者并排共列，而人在其中。为什么呢？ 因为中国文化讲究“人道”，人文的精神浓厚，人们对人道的价值也为看重。那人要向天地学习什么呢？其实要效法天地的大公无私、无所不包的伟大精神。道家有句名言：“人身是一小天地”，这个宇宙小天地里，气机如何运行，血液如何流通，一切都有固定不变的法则，分秒不能勉强，不可勉强，不必勉强，假使你真懂了这种道理，自己便会明白怎么来养生。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。——老子
稳重是轻率的控制者，平静是躁动的制服者。因此君子整天行事都不轻举妄动，虽然有豪华的楼台亭榭，但他安闲静处、超然脱俗。为什么拥有万辆兵车的大国君王，却使得自身轻浮躁动以治天下呢？轻浮失去自身，躁动失去君位。这句话告诉我们，越是处在高位的人，他们的行为举止会更加稳重平静，为什么呢，因为他们的轻率和浮躁会影响自己的决策。
老子早就看出“重为轻根，静为躁君”和“祸者福之所倚，福者祸之所伏”的自然规律，告诫人们要注重行为和心态。老子还说：“及吾无身，又有何患。”这句话反过来理解就是，现在自己的身体还存在，就应该谨慎小心，游心于物欲之外，减少个人的私利，谋国家大众的大利，立大业于天下，才不负天赋使命，获得人生的价值。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。 ——老子
真正善于计算的人，根本不需要那些拙笨的计算工具；真正善于封闭东西的人，也根本不用设置什么机关，但别人是无法打开的；真正善于捆扎的人，根本用不着绳索，却使别人无法解开。一个人心无窒碍，他的行为可以做到自可是然，这种自可是然就是不着痕迹。可见，一个人的技术达到极致，它就会变成自然而然，没有半点痕迹。
知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其黑，为天下式。 ——老子
天地生成、阴阳孕育，才有生命，也就是说任何事物都成就于对立统一，这就决定了事物本身都具有一种相反而相成的本质，如高低、阴阳、雌雄、正反、远近等等，就像爱因斯坦的相对论。一个智者的行动和行为所以能够获得成功，一定是因为符合了事物的正反之道，才能使进与退等达到相辅相成的地步。
这里说的“天下溪”，是一种存在状态和生命意境。复归到一种朴素无华的、拥有自然本性的生活境界。为天下式，主要在于常德不能出现偏差，这样，便可以在精神上进入到一种混沌而没有边际的清虚空灵状态。他说，知道一切荣光之来由，坚守耻辱而不为所动，这样就接近天下溪的状态了。
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