如何理解“天之道,損有餘而補不足”和“人之道,損不足以奉有餘”？

灼.灼

　　漢武帝之後，罷黜百家獨尊儒術，孔子被推崇到極致，孔子的儒家思想確實有其合理之處，不過，與老子的思想相比，孔子的思想更像心靈雞湯，讓人看到世界溫暖的一面。至於老子的思想，則是苦口良藥，吃起來苦，其實很有助益。

　　孔子的弟子子貢曾說：夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。

　　與老子《道德經》通篇大談天道，大談人性相比，孔子一生花了很多時間談仁與禮，卻幾乎不談人性與天道。

　　一個重要的原因，就是天道無情。

　　老子云：天地不仁，以萬物為芻狗。意思是說，天地對任何生靈都沒有特別的仁慈，將人與狗尾草同等對待。比如說，在大地震，大海嘯來臨時，不會因為對方是老鼠，是樹木，老天就對它們特別壞，也不會因為你是人類就不震你，就不淹你。

　　同理，“天之道，損有餘而補不足”對於老天來說，天性就是將有多的不給不足的。就如有兩杯水，一杯熱水，一杯冰水，放在天地之間，熱得會變冷，冰冷得會變得溫暖，最終溫度變得一般無二。

　　老天對任何生靈都一視同仁。

　　至於人性，則天生是“損不足而奉有餘”，在老子看來，窮人將越窮，富人將越富，弱肉強食不僅是動物世界的生存法則，更是人類世界的生存法則。

　　孔子宣揚禮，希望以禮治國，達到仁的境界。孔子不談天道，不談人性，並非是他不懂得，而是他覺得那是客觀存在。在這樣的情況下，如何積極入世，如何運用禮，讓人世間更加溫暖，讓國家更加太平，才是君子應該做得。 　　

葉之秋

老子在《道德經》第十七章說：“天之道損有餘而補不足。人道則不然，損不足，奉有餘。”那麼這兩句話該如何理解呢？

其實這兩句話的意義非常清楚、明白。

“天之道，損有餘而補不足”這句話用一個物理學定律就可以解釋：熱力學第二定律。熱力學第二定律又稱“熵增定律”，其內容是：不可能把熱從低溫物體傳到高溫物體而不產生其他影響，或者說孤立系統的熵永不自動減少，熵在不可逆過程中總是增加。

熱力學第二定律可以簡單的解釋為，一個孤立系統總是混亂度（熵）增加，最後趨於平均。也就是說，自然的規律就是減少有餘的部分，增加不足的部分，最後都變得差不多。比如將一杯冷水（不足）與一杯熱水（有餘）都放在桌上，最後這兩杯水都會變成常溫的。但是如果將常溫的水放在桌子上，它絕不會自己變冷或變熱。

老子當然不知道熱力學第二定律，他是通過自己的觀察得出這一結論的，類似於“物極必反”、“無往不復”的道理。總之，自然界不喜歡極端的東西。

“人道則不然，損不足，奉有餘”也可以用一個效應來解釋：馬太效應。馬太效應是社會學家和經濟學家們經常使用的一個術語，指強者愈強、弱者愈弱的現象，即兩極分化現象，這一現象廣泛存在於社會中。

馬太效應的主要體現就是社會中的貧富分化現象，窮的人越來越窮，富的人越來越富。比如，在原始社會，大家都沒有什麼財產，沒有貧富的差距。然而隨著生產力的發展，卻漸漸產生了貧富分化的現象。富人擁有生產資料，可以進行資本積累，越來越富，而窮人只能出賣勞動力，受到富人的剝削，越來越窮。

當今世界，只有不到1%的人口擁有100萬美元以上的財富，而這個精英團隊同時控制著全世界46%的財富，價值約129萬億美元。與之相對的是，世界上70% 的人口收入都低於1萬美元，他們所擁有的錢也僅佔世界財富的2.7%。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

夢露居士讀文史

天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。――《道德經》

對於這兩句話的直白解說就是：大自然的處事法則就是，哪裡高了，突出了，或過多了，就把那些高的、突出的、多的去掉一部分，去填充給那些過低、過窪、或過少的，讓二者之間達到一種平衡，使他們不至於走向各自的極端。而人類社會的法則就不是這樣的，人類社會是把那些資源貧瘠的去補充給那些資源豐富的，使二者之間的差距越拉越大，以至於走向各自的極端。 聖賢終究是聖賢，可以一葉知秋。儘管老子沒讀過《史記》之類的二十史，也更沒經歷過中國幾千年來的改朝換代。但他的思想可以與天地同壽與日月同光了。歷朝歷代的規律是由平至亂、由盛而衰，其根本就是對於“損不足而補有餘”的最佳解釋與事例證明。王朝初建，統治階級多是勵精圖治奮發有為的，整個社會也會呈現一片太平盛景，這個時候的統治階級與被統治階級之間距離還不太明顯，甚至有些明君和官員們還更勤政愛民，因此，社會發展進步只是時間問題了。隨著社會的發展，財富日漸積累，太平日子過久了，統治階級就開始享受生活了，歌舞昇平坐吃山空，甚至是透支王朝未來，苛捐雜稅猛於虎，老百姓日子漸漸失去了希望和奔頭，再來點天災人禍，只需要有人登高一呼，響應者雲集，最終星星之火成燎燃之勢，開啟天下大亂模式。如此王朝更替週而復始。這不正是因為“損不足而奉有餘”的一個量變到質變的過程麼？

任何一個王朝，如果統治者們能效仿天地法則――損有餘而補不足（這個與天下為公有同工之妙），那麼這個王朝還是很有中興之希望的。但人的私心太盛，註定了更替是其宿命！

――鄙人不才，如有不妥，還望指點。

一刀斷髮

這句話出自《道德經》(老子)七十七章。[本經]“天之道其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”

直譯意思是說，蒼天的法則大概就象把弓弦安裝到弓上去一樣吧？高約壓低一些，低的抬高一些；有餘的削減一些，不足的增加一些。蒼天的法則是削減有餘的，補益不足的。人間的法則就不是這樣了，是削減不足的，來奉養有餘的。誰能削減自己的有餘，來奉養天下的不足呢？只有掌握了天道的人才能做到。所以，聖人做了好事而不憑持，大功告成而不居自傲。這大概是不想顯示他的賢德吧。

老子把“天之道”與“人之道”進行了對比。他所說的“天之道”是指自然規律而言，老子的道取法於自然，與“天之道”是一回事。他這裡所批判的“人之道”，是針對當時的各諸侯國所奉行的政策。

“天之道，損有餘而補不足”。老子從各種隨處可見的自然現象中總結了一條自然平衡法則，並且把自然界的平衡引申到社會，就是平等和平均的觀念，讓高貴與卑賤、富裕與貧困各自向對方靠攏，這是實現社會穩定所必須的要求。

其中的“為而不恃”、“功成而不處”，以及“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”和“不欲見賢”等，可以說都含有“高者抑之”的意味。

陳文宗易經協會副會長

老子在《道德經》七十七章中是這樣說的:“天之道，其猶張弓與，高者抑之，下者舉之;有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足;人之道，則不然，損不足從奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。”。用白話文翻譯過來大意是這樣的:天道的作用，就象開弓一樣吧！弦高了就把它壓低，弦低了就把它升高，弦長了就把它減少，弦短了就把它加長。天之道，是減少有餘的，用來彌補不足的。但人的道卻不是這樣的，偏要剝奪不足的，用來供給有餘的。誰才能體行天道，把有餘的供給天下不足呢？只有有道德的人才能如此。所以聖人作育了萬物，而不認為有能力，成就了萬物，而不佔居其功勞。他無私無慾，一切順應自然，不願表現自己的才德。我覺的這段話很有歷史意義和現實意義。縱觀社會發展的歷史，從隸奴制社會到資本主義社會的統治者的精英們，和那些所謂的偽“聖人”、假“偉人”們，不正是這樣違背“天道”爭權奪利，壓榨人民，貪天之功，而做的嗎？

本章用“張弓"來比喻天道的完滿與和諧。其真正的和諧之道就是“損有餘而補不足"。用今天的話來說就是:一切利益都是為了最廣大的人民群眾服務的，不與民爭利，社會財富要人人平等共享。誰才能做到呢？唯有無私無慾的真“聖人"和真“偉人"，才能“替天行道"。而一般人由於有私心雜念太重，為了自身利益，只能是“損不足而奉有餘"的做法，表現完全和天道相反，這就是為什麼老子同樣在第四十八章中提到為人要“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事;及其有事，不足以取天下。"，和“法天"、“法道”的真正原因所在。

飛龍在天231272723

“天之道，損有餘而補不足；人之道，損不足以奉有餘”是老子《道德經》中的話，它出自《道德經》第77章。全文是這樣的：

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢。

僅僅把那兩句話拿出來，意思並不難懂。老子講天道的目的還是為了喻人事。所以，必須把這兩句話放在整段之中，它才有意義。單獨看這兩句話，似乎“天道”和“人道”是對立的。但事實並不全是這樣。現實之中，人道既有與天道相合之處，也有與天道相背之處。人道只有合乎天道，才是吉祥的，才是可持續發展的。否則，人道違背天道，必然走上滅亡之路。所以，先要明白“人道”的概念，並不是在現實通行的，被人所遵循的原則，就是“人道”，這裡的“人道”是一個與“天道”相對的概念，指的是違北天道的人的行為。而在現實中，人們對“人道”的理解，並不是專指違背天道的行為。大多數時候，指的是符合天道的行為。也就是說，在中國文化中，所謂的“人之道”，包含完全相反的兩層意思，一是與天道統一的人道，二是與天道相背的人道。真正的意思，必須結合現實的語境，在整體的話語邏輯中具體分析。

第77章的這段話，分為三個層次。第一層，到“人之道則不然，損不足以奉有餘”。第二層是：“孰能有餘以奉天下？唯有道者。”第三層是最後一句。

第一層，講的是天道與人道的對立。我們知道，天道與人道既有對立的地方，也有和諧的地方。所以，把天道和人道完全對立起來，當然是不對的。但老子這樣有大智慧的人，為什麼要這樣做呢？原因很簡單，民族國家社會的發展是需要領導和管理的，只要這樣，才能組成一個國家民族的共同體，共同應對生存危機，更好的發展下去。所以，強調天與人的對立，是為聖人的出現，提供理論依據。正是因為一般的人之道，違背天道，不可長久，所以，社會需要有道者，聖人的出現。體現了“聖人之治”的合理性。

所以，老子把“天之道”與“人之道”的差別提出來之後，馬上提出問題：“孰能以有餘奉天下？”答案是“有道者”。也就是“聖人”。今天，我們可以把聖人理解為統治者。但上古的統治者，大概與後世不同，他們不是社會發展成果的單純享受者，更多是創造者。比如大禹，就是例子。

第三層，有道者“以有餘奉天下”，（成為天下的領導者）。但功成之後，他們不希望被認為這是他們的功勞。也不祈求老百姓說他們的好。第七十七章的重點，大概還是在於強調，人道與天道的差別。最終的落腳點，還是在社會的治理上。所以，《道德經》是“君人南面”之術。“功成不處，其不欲見賢”的意思，與第十七章的意義很相似：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。猶兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”

老子《道德經》中所講的道理，在今天依然是適用的。既然說到“不足”和“有餘”，實際上討論的是社會財富的佔有和分配的問題。我們可以今天的房產市場的現狀，來理解老子的這段話。今天手握大量資本的炒房者，就是有餘者。而買不起房的窮屌絲們，就是不足者。如果按天道行事，應該讓大家都有房住。但現在的現實是，越是有錢的，買的越多，而沒線的的，越來越買不起。而炒房者正用自己的行為完美的闡釋了什麼叫“損不足以奉有餘”。

“誰能以有餘奉天下？唯有道者。”這句話，也可以在房產市場中體會到。當“有餘者”瘋狂的收割“不足者”韭菜的時候。國家的調控政策出臺了。調控的目的就是“損有餘補不足，以有餘而奉天下”。 最後說說“聖人為而不恃，功成不處，其不欲見賢”。還是以房地產市場為例。前段時間，房產大享任志強又發話說，“明年（19年）有錢也買不到房子”，無論他說此話的背景和前提如何。現在，這句話單獨流傳引起的效果無非是讓更多人投入到炒房行列中。在房產市場危機四伏的前提之下，引誘接盤俠上鉤的意味大概還是有的。國家的調控政策在不斷加強，其目標是穩房價，終極目的是“房住不炒”。對於任志強的觀點，“有餘者”稱之為“智慧的眼光”，而對於接盤俠來說，可能就是一種誘餌。意見的對立註定不會有結果。如果房產崩盤，價格直線下跌。大家立刻就明白了，任志強原來是個騙子。如果明年房價繼續上漲。那任志強就贏了。但現實很可能是房價持續保持平穩。這對買賣雙方來說，都是有利的。這種效果達成之後，無論是有餘者，還是不足者，都不會覺得應該有意識的去感激誰。但炒房者能避免崩盤之苦，而窮屌絲能有了買房的希望，都是因為國家的調控。按老子的說法，這就是聖人之“為”的結果。結果來了之後，百姓皆謂：我自然。

以上純屬個人理解。歡迎討論。

七月流火140400643

小時候在農村，一個老人給我說，人們墊宅基地都是從坑裡挖土，那越是個坑就越在那兒挖，反正是個坑了，挖出來的土墊到高的地方去。

上墳也是，墳頭已經夠高了，還得從下面挖土往高的地方堆。

這就是樸素的觀察，用老子的話說就是“損不足以奉有餘”。

其實整個《道德經》就是老子對社會對自然樸素觀察，然後睿智地加以總結，或是表達自己的觀點，或是表達自己的憤怒。

這一句話就是如此。

老子的意思很明顯啊，上天的規則就是把多餘的摘下來，送給那些短缺的。但人卻不是這樣，常常奪去不足的來供奉那些本來就用不完的。

其實上天的規則也未必如此，高山的水少，大海的水多，高山的水卻都流到大海里。

但是老子不管，他看到水的好處，就誇上善若水。

他看到人間的權貴們已經生活得衣食無憂了，卻偏偏要從餬口小民的嘴裡奪走他們的最後一點東西，好保證權貴們過上奢侈的生活。

老子這是憤怒之詞。

他是在告誡權貴們，你們違背了天道，這樣巧取豪奪，讓人們流離失所。

你以為靠死來嚇走百姓？

民不畏死？何以死懼之——這樣是老子的話。

這不就是歷史上不斷重複出現的農民起義嗎？

後面老子又說了：“孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”

這就是說誰能將多餘的拿出來奉給天下的人，只有有道的人，所以聖人有所作為卻不佔有，有功也不佔據……

錦翼

天之道（大自然的原則）是減損有餘的，補充不足的！好比水流，哪裡低窪，有缺陷，她就往哪裡流淌，就在低窪處停留！也好比熱空氣，哪兒冷往哪兒移動！電流也如此，有餘的永遠會往不足的地方移動……

人之道（凡人心）卻與天道不同，不足的越不足，有餘的如雪球后而越滾越大！如接工程，有實力的越好接！越有錢的人找錢越容易！被奉承得多的人越有人湊上去溜鬚拍馬……但上天讓誰滅亡，必先讓其瘋狂！有餘到自己德與才控制不了時，又歸散滅，回到原點！有誰看到過千年的富翁？！萬代的王朝？！不論有餘者願意與否，偽裝終被剝去，一切終歸平常！舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家！

有道者（懂得天道好還的人）與平常人的心不同！他會效法天道，凡事留有餘地，把自身有餘的，過分的地方自己主動拿出奉獻給更需要的人，所以有道者可以長保平安與富貴！

1陸氏涼糕冰粉

與我們被儒家“教育”幾千年的理解不同，老子的道是規律的意思。“天之道”即大自然的規律，“人之道”即人性的規律。

“天之道，損有餘補不足”，就是大自然的規律，是減損做的過分的，補償做的不夠的。它體現的是人與大自然之間的關係。中國人的特徵之一，就是與大自然的抗爭。開天闢地，女媧補天，夸父追日是與大自然的抗爭。堯舜禹更是全體中國人與天抗爭。

老子的這句話提醒我們，要珍愛大自然，不可做的過分。近現代的環保，綠色發展，綠水青山就是金山銀山，說的是同一個意思。

”人之道，損不足奉有餘”，強調體現的是個人努力與收穫之間的關係。個人努力又是一種相當的，相互比較的。努力不夠得到的少，與別人相比的落後又要再減少（損不足）。而發奮努力者，不僅能收穫相應更多的努力，還會得到優勝的獎賞（奉有餘）。

老子的觀點不是提倡，觀點，說的是客觀規律，是真理（西方哲學家稱之為真相）。懲罰懶惰，獎賞努力，是跨時代，跨國家，跨文化不同，普遍存在的。

老子思想被公認為中華文化的根，主幹，是名副其實。中華有老子，是中華之福。

滄桑短笛

現代經濟學說白了就是計劃經濟和市場經濟的中庸互補，對應於社會主義和資本主義的體制妥協。資本主義市場理論始於亞當斯密看不見的手，演變到現代弗裡德曼的自由放任資本主義，對應於一百年前西方經濟的大蕭條和如今每五到七年一次的國際金融危機的現實。經濟學代表了人類對利益和財富的慾望，相對斯密和弗裡德曼的放任和危機，必然就有馬克思主義和凱恩斯主義的管制，自由必然遭遇制約。猶如政治，經濟學的歷史和哲學原理也是左派和右派的抗爭和妥協，發展市場、增長經濟的確需要少數精英的自由發揮，但提高國民整體的生活水平及其消費規模從而做到市場的可持續增長，社會主義體制和分撒財富的稅收政策必不可少。

發展經濟，主要不在於政治體制而在於經濟體制及其政策，如何調節、優化市場和社會的管制和去管制，從而控制好貧富兩階層合理的收入差距？2500年前的老子早就做出了精彩的論述，

調控經濟就像拉弓射箭，壓制高端收入、抬高低端群體，損有餘而補不足。聽上去分明是打富濟貧的社會主義老子？其實不然，道家提倡絕聖棄智、太上無有，為而不恃、功成而不處。道家指望你我阿貓阿狗都能達到老子這樣的哲學認知，自覺做到損有餘而補不足。你我當然做不到，這就是為什麼我們需要孔子代表老子來教導我們，最佳的經濟政策無非就是自由市場和威權管制的結合，管制和去管制的不斷優化，也就是社會主義和資本主義理論的中庸妥協。

關鍵字: 文化 孔子 有餘