2019-04-03 09:32:57 佚名

直播成長

道家：孰能安以久，動之徐生；儒家：定而後能靜，靜而後能安；佛家：風動、幡動而心不動。請看此文——

遠離喧譁與浮躁，儒釋道說“靜”——始於靜，終於悟，得於喜——

安靜是品，

清靜為性。

寧靜生明，

恬靜成美。

——題記

你話癆嗎？你愛鬧嗎？你路怒嗎？你任性嗎？你喜歡喧譁嗎？你習慣嘈雜嗎？你深陷焦慮或者浮躁嗎？

我們試舉其中一種表現。

在公交、在地鐵，小孩和大人一起大聲地說話。小孩也許很可愛，童言無忌，尚在渾然無我的狀態中。而大人則處於旁若無人或者直似如入無人之境的狀況……這在中國似乎是個習以為常的景象。

天倫之樂，我們似可不以為怪。但也許正是因為從小的教育，從小的習慣，從小的素養，一些國人在公眾場合（如機場、車船、餐廳、街頭甚至在劇場等）隨意喧譁、呼三喝四、大聲通話而無所顧忌，在國內、國外都形成了負面的國民形象。

喜歡熱鬧、喜歡扎堆，似乎是文化習慣。熱鬧、開朗、坦直固然是好的，但是如果不分場合、隨意任性、走了極端就有問題了。

這可以歸結為文明素養和習慣問題，根本上說是一個教育問題。隨著教育的進步，我們的國民素質將會逐漸提升。

藉此話題，今天專門說說安靜。

要知道，安靜是一種美德，是一種能力，更是一種喜悅——始於靜，終於悟，得於喜。

靜本身就是一種品性，延伸開來是一種素質和能力，是專心致志、創造發明的起點，是生活樂趣、工作樂趣乃至人生樂趣的土壤、水、空氣和陽光。

\t其一，靜是品性的根本。

品性如果是一棵大樹，靜，就是根、就是樹幹——而不是枝葉，能大風吹而巋然不動。正如同禪宗六祖慧能所說，風動、幡動而心不動。

靜以修身，靜利於養性。老子有云：“靜為燥君”，“躁勝寒，靜勝熱”，此為靜的本質屬性、相反比對和降服作用；“清靜可以為天下正”，是說靜的社會治理作用。同樣，儒家所說：“定而後能靜，靜而後能安”，也指明瞭靜的品性作用和社會治理意義。

可以說，靜是諸種品行的根本，也是諸種品性的“主帥”。

人生如此，社會亦然。當今社會過於浮躁，靜是根治浮躁的處方。安靜能清除浮躁、戰勝浮躁，能使社會和個人在積極進取的同時，避免急功近利，避免喧譁嘈雜，避免貪慾浮華，以清醒冷靜的省思，合理地應對事物的發展變化，提升駕馭事物發展變化的能力，做到坦然以對、從容處之、樂觀向上。

其二、靜是探索的狀態。

“至虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復”。

老子的這句話告訴我們，當靜達到一種靜思或冥想狀態，有利於發現事物的規律性。如中國古代農業、天文曆書等成就都是通過“靜觀其復”的方式取得的。深入觀察，潛心鑽研，長期深耕，全身心、沉浸式的投入，能夠培養專心致志的習慣和能力，能夠打開探索之門，獲得新發現，取得新突破，由此掌握自然和社會的規律。

文王在拘禁靜觀中而演成八卦，司馬遷在發憤潛心中而寫就《史記》，所謂“究天人之際，通古今之變，成一家之言。”

其三、靜是動勢的起始。

這裡說的動勢是一種動能，主要包括靈感頓悟、發明創造、判斷決策等方面。

動勢起於靜，止於靜。

老子說，“孰能安以久，動之徐生”。

頓悟靈感——“來不可遏，去不可止”、“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”等等說法，都是大文藝家靜觀之下的共同經驗及描述。

靜也是發明創造的起點。在靜思、無意識狀態甚至在夢境中，科學家們能夠獲得重要的靈感。如數學家高斯苦思某個問題，忽然如腦海裡劃過閃電，謎題得到了解決；日有所思，夜有所夢。當化學家庫勒夢見一條蛇咬著自己的尾巴，一下子明白了苯分子的環狀結構。

靜有利於判斷、決斷，歷史上很多重大事件、重要決策都說明了這一點。如空城計的成功就是處變不驚、臨危不亂、從容不迫的成功。經過深思熟慮，從而瞭然於胸，胸有成竹，才能形成明斷，形成科學決策。

其四：靜是喜悅的微笑。\t

你認識你自己嗎？你需要證明你是你嗎?這個問題其實並不滑稽。

認識你自己，是人生重大問題；提升你自己，是人生的重要目的。

在生活中，當你通過靜擺脫了困擾，達到了內心的安寧和喜悅，特別是當你通過靜的素養和能力，達到智慧的狀態，達到自由、自在、超越、創造的境界，如“瞭然於胸”，如“醍醐灌頂”，如“恍然大悟”，你才會深深地意識到，你認識了自身的潛能，你認識了自身，你證明了自身。

英國哲學家、歷史學家羅素說，“所謂幸福的生活，必然是指安靜的生活，原因是隻有在安靜的氣氛中，才能夠產生真正的人生樂趣。” 這種真正的人生樂趣，不是低俗，不是低級趣味，不是蒼白空虛，不是短暫易逝。恰恰相反，真正的人生快樂是充實的，恆久的，是安寧的快樂，是走向高層次的快樂。

——靜，是喜悅的微笑。

這，才是真正的快樂！

先行者總部——

生命本悟，快樂本心。
天人本一，智慧本光。
——經行天下光未央歡迎交流，
歡迎訂閱——

經行天下光未央

“靜”字是華夏傳統文化之精髓之一，儒釋道三家對其有著不一樣的詮釋。

儒家之“靜”，內省、致中和

儒家追求的是聖賢人格，而達到這種境界的必由之路便是“靜坐”，已達到“內省，致中和”。

曾子有云：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

儒家提倡的至聖人格追求，一者需要在實踐中提高自己的能力；二者便是“靜坐”下來，反省自身之得失，即“靜坐常思自己過，閒談莫論他人非。”，此謂“自省”。

關於致中和，《中庸》有云：

“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”

“致中和，天地位焉，萬物育焉。”

可見，“致中和”乃儒家之最高境界，是君子必須遵循去用一生追求的準則。

“喜怒哀樂”屬於“情”，“喜怒哀樂之未發”則屬於“性”，性無善惡，王陽明的“無善無噁心之體”都是說的儒家的中和之境。

這一切的體驗都需要“靜坐”去體悟，因此，宋明的儒學大家都是“靜坐”的倡導者。

道家之“靜”：坐忘、體道

《道德經》中有：“致虛極，守靜篤”“歸根曰靜，靜曰覆命”“重為輕根，靜為躁君”“不欲以靜，天下將自正”等論述。

道家創始人老子言簡意賅的《道德經》中出現的如此頻繁，可見“靜”在道家之分量。

莊子的《齊物論》開篇便描述“南郭子綦隱機而坐”，即“靜坐”，子綦靜坐後，忽然對天長噓，子游問其原因，子綦答曰“吾喪我”，也就是說子綦通過“靜坐”達到了“忘我”的境界。

只有“忘我”，才能心無執著，與萬物融為一體。

莊周夢蝶，蝶變莊周，便是這“與萬物融為一體”之境。

因此，道家靜坐之核心為“忘我”。

釋家之“靜”：去執、修慧

佛家的“禪坐”、“打坐”，即是“靜坐”的另一種說法。

佛家之靜坐，要訣便是“空”，即空化外物，可獲得宇宙之大智慧，進入“佛”之境界。

佛家之三義：自覺、覺他、覺行圓滿，即自覺為智慧，覺他為慈悲，覺行圓滿為悲智雙運、圓融無礙。

這一切皆以“開悟”為基礎，而開悟之關鍵，則是“靜坐”。

佛經在“開悟”之後，智慧的落實還要靠“行願大千”完成，即“空化外物”後，重返人間，切實實踐，方能修得正果。

關注明離子，看更多歷史故事。

明離子

筆者嘗試回答您的問題:

一、儒釋道說的“靜”就是每個人都有的“內在覺性”，把覺性打開就是“靜的狀態”。

從心裡“無序焦慮”狀態進入“靜”的狀態。它不是什麼高深的境界，但它是一種很具體的生命體驗。而且我們很難從思想、認知的角度進入“靜”的狀態，是實踐性的。

二、不要把“靜”想的太玄乎，靜的反面是“無序焦慮”，其實可以從物理學角度來解釋。

因為從物理學的角度解釋:

一方面人的大腦30秒就會產生各種雜念，也就是說心理的無序焦慮狀態就是一種常態，我們要接受這個事實；

另一方面大腦中樞神經處理信息的能力非常有限。而我們每天要面對數百萬億位的信息，大腦若被這些不相關的信息和事瓜分著(或者想著結果或者計算得失)，往往讓你很難集中注意力在當下的事情中，所以內心的寧靜就難以湧現。

這個時候就要靠“有序的心理狀態”篩選然後進入意識。這種“有序的心理狀態”物理學家也叫“心流狀態”，說白了，安靜專注讓人快樂，注意力一直能留在當下的事情中，不用想結果，也不會分心，內心的統一感受成就美好體驗，處在心流時的並不感到快樂，你專注做事，自己都忘了。過後回味就會有種滿足感，這種滿足感會讓你快樂。

三、怎麼才能進入“靜”的心流狀態呢？

1、首先，安靜的自然環境確實可以讓你放鬆，助益你進入“靜”的狀態。尤其在事務繁忙感覺心裡失序之後可作為一種調節。

但若自己位況上該做的事情沒有有效的應對，天天跑到大自然裡去修心，“想安靜”，其實也是自欺逃避，更安靜不了，甚至很有可能越來越焦慮，惡性循環。

所以，更重要的是我們要做自己該做的事(誠實)，獲得實踐的成長心得，才能獲得幸福感的、獲得安靜清晰的心流體驗。

2、其次、要為自己設定清晰的目標、而且能及時反饋。

因為心理學發現: 相對人被迫做一件事，一個人沒事可做，漫無目的的時候，才是體驗最差的時候，他的精神渙散，沒有精氣神。也會陷入憂慮、恐懼、無聊這些負面情緒裡。所以，不管目標是主動還是被動，都比漫無目的行動來的好。

另一個是目標要及時反饋。它能讓人在每完成一步之後立馬知道自己完成的好不好。登山的人每攀登一步就知道自己的位置又上升一截。

清晰的目標和及時反饋是相輔相成的。沒有清晰的目標你根本不可能有反饋因為你不知道做到了沒有，大部分人不容易堅持，都是目標不確定。

比如:

健身“每次儘量做”就是一個不清晰的目標，你大腦還要在做的時候反覆思考“我是不是盡力了啊？”很難投入。

但是如果是“做到20個一組，組間休息30秒，實在做不了就放下”。這就是一個清晰能反饋的目標。

及時反饋不至於讓你渾渾噩噩的，清晰自己在做什麼。

3、最後，做的事儘可能要和自己的能力和挑戰匹配。

因為高能力、低挑戰容易無聊；低能力、高挑戰容易焦慮。如果做一件事不是無聊就是焦慮，這種體驗怎麼讓你堅持下去呢？對吧？

因為心理學發現當難度略高於5%-10%的時候最容易有心流。而人在注意力集中很容易進入心無旁騖的心流安靜狀態。此時的你身心合一絲毫容不下無關的情緒，甚至連自我都不見了，但感覺卻很舒服。過去兩小時就好像兩分鐘，無論做什麼事都會價值百倍。

所以，關於“靜”的心流狀態，大家要去實踐，實踐了，你才就有心得。以上就是我對儒釋道靜的理解。

梁春光說

先說我的觀點：

靜只是儒釋道三家的入門基礎，而並非它們的核心精髓！

大自然中的萬事萬物，都可以從“體”和“用”兩個方面來解釋！所謂體，就是一個事物的本質內涵，“用”就是由“體”發“用”，比如水，以液體流動等為“體”，能滋潤解渴為“用”！

下面就從“體”“用”兩個方面，分別解釋下儒釋道：

一.儒家重視外用入世：

儒家四書之一的《大學》中有：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得……”，中間的“靜安”就是儒家文化的“體”，這個體如何達到呢？就是通過知止有定的方式！那麼靜安之後呢，必須起用，否則就如一灘死水，毫無價值了！

因此儒家，就是在知止有定的能靜之體上，發起為民請命的入世之用！儒家特別強調“入世務實”，才在以後出現了“先天下之憂而憂”的范仲淹，推廣“仁義”的孟子，“天下興亡，匹夫有責”的，“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的文天祥，等等太多的治世良才，它們無不以“為民請命”為職責，為我們展現了儒家關心世道人心的內聖外王之道！

這就是儒家，得體而重用的入世之學！

二.道家重視內聖之體：

儒家和道家本來是一體不分的，比如孔子七十讀易經悟天道，孔子與老子坐而論道等！因此道家的體，也就是儒家的體，只是二者得體而後，起用不同，好比水都是一樣的水，有人用來煮茶解渴，有人用來滋潤大地萬物！

那麼道家的“體”，是什麼呢？我們可以從道教的一些儀軌教義，非常明顯的看出來：

比如道教重視打坐，重視煉丹，重視太極養生等等，道家門徒以“得道成仙”為最終極的理想！而對世間的國家社稷民生問題，避而不談。

這裡需要注意的是，道教並非一味的消極逃避，而是更加重視出世修道而已，這裡沒有鄙視批評的意思，歷史上有很多道士，在亂世而能撥亂反正，功成身退者！

道家也有行善助道的修行規範，也可算是他們入世的一面，但他們的核心還是修道成仙

這就是道家，重視得體修道的出世之學！

三.佛家體用雙彰：

這就不難理解了！比如佛家的戒定慧，出家受戒，佛教弟子更重視的是開悟成佛，普度眾生！因此佛家不但出世，更主張的是入世！

有人可能會說了，佛家也是出家的，甚至隱居山林，隔絕人間！

這不假，但佛家僧人的隱居都是暫時的，最終還是要入世人間的！

比如宋朝的濟公活佛，近代偉大的禪師~虛雲法師，臺灣的星雲法師的人間佛教等！哪一個不是得道之後，浪跡人間，普度有緣人！

再比如，家喻戶曉的觀音菩薩，彌勒佛等，都是人間菩薩入世的典型代表！

這就是佛教，一個入世與出世兼顧的慈悲智慧之學！

儒家入世，道家出世，佛教將兩者盡入囊中！

對此，你更喜歡哪一個呢？我是國學愛好者，分享者，如果您也有同感，歡迎下方留言評論，一起學習交流吧！

南師著作讀書會

靜對普通的眾生來講，就是安靜，冷靜，靜而安詳的靜。

對於修行者，靜是形容字面表達的意義，是初學者剛進入修行的一個狀態，比如說：肉體的每個器官和肌肉，神經系統以及沒個細胞進入到放鬆的狀態。這種狀態叫靜。同時觸發到初禪的可能性會增加。

達到靜的狀態是觀，觀是純粹的聯想，沒有雜念的意念是恆定狀態。觀的狀態會觸發四禪八定的。

禪是頓悟到時間和空間的縮短，也就是說一秒鐘是頓悟穿透幾十年，幾百年，幾千年，幾萬年的積累……可以在那一秒鐘的頓悟中全部參透，達到無漏清淨……

字面的表達很難表達清楚的。萬分之一都沒有。只為參考一下……

A哈斯A

首先這三家都是有關修行的，儒釋道三家是人乘天乘解脫乘。儒家仁義禮智信對應投人的五條戒律，不殺生，不偷盜，不邪淫，不飲酒，不妄語。道家是天乘，道士要守五戒，同時修行。佛家修行更是要守五戒。

那為什麼三家都跟靜（定）有關呢。因為主要都是以戒成就。而戒律本身是戒生定，定生慧的。所以我們看哪怕在人間，位置做的越高的大官越是風不驚浪不驚。這個和他見過多少市面關係並不太大，主要是前生或者今生早些時候有戒律，戒自然生定的。（另外定生慧，戒相越圓滿，對世界的認知也越清醒）。以不殺生為例，遠離殺生鬥爭的人耳不聞苦生，會自然生出慈悲，嚴守戒律的話，容易有仁和昭然之相，這就是慈悲之相。

我附上的是淨空法師講的華嚴經，上面不光說到禪天是要定力，實際上欲界天都已經要定力了。要上天就要守戒，而戒是自然生定，定自然生慧的