我有一段特別傻逼的時期，就是動不動就胡思亂想：“唉，生命有什麼意義啊？”死亡就等在那，屆時，一切歸零，生不帶來死不帶去，那活著還有什麼意義呢？
一般人吧，往往這麼一閃念也就算了，我傻就傻在，不僅正兒八經地想，還正兒八經地問，問張三，問李四，問了一圈亂七八糟的人。
“生命有什麼意義呢？”
“生命有什麼意義呢？”
“生命有什麼意義呢？”
……
好在我遇到的人都善良，沒有當面嘲諷。
他們要麼回答，“我也不知道！”
要麼回答，“這種問題，各類文哲史大咖都各有其研究，各有其回答，沒有定論呢。”
要麼回答，“你要不信教吧，宗教有統一答案！”
我一聽，咦，沒有人知道，甚至和哲學宗教都扯上了，多麼終極，多麼牛逼啊。於是，更加變本加厲地想想想，問問問。
現在回想起來，也真夠中二的。
是誰說，為人生意義而喋喋不休，幾乎就是精神病的表現之一。
正常人誰沒事琢磨這個問題？好在，這種病可以治，上個把男人，失個把業，欠一點錢，發作頻率漸漸就少了。
後來的幾年裡，也拉拉雜雜看一些書。
其中也有一些講過自己的理解。
但沒有一本能生動、明晰、集中、系統地，告訴我一種認知方法，讓我可以恍然曰：“索代思耐，原來如此啊！”
直到看完《活出生命的意義》，才知道，我遇見維克多•E•弗蘭克爾太晚了。
《活出生命的意義》是一本什麼書呢？
如果讓我給它列關鍵詞，我可能會寫：
心理學、哲學、紀實、勵志、回憶錄、存在主義分析、精神治療、集中營、心理重建、意義療法。寫了這麼多詞，你看著是不是有一種牛逼轟轟，但又不知道牛逼在哪兒的感覺？！
哈，那我說得簡潔點，就是：這輩子一定要看（至少一次）的書。
因為，別的心理學告訴你“為什麼”，它告訴你“怎麼辦”。
弗蘭克爾也是這樣自我定義的。
一個美國醫生問他："請問醫師，您是心理分析學家嗎？"
弗蘭克爾回答道："不完全是心理分析學家，最好說是心理治療家吧！"
他的治療方法，就是刷新了心理學界的“意義療法”。
這種學術的創立，與弗蘭克爾的經歷不無關係。
1942年，弗蘭克爾作為猶太人，被關入奧斯維辛集中營，3年後，重獲自由，成為屈指可數的倖存者之一。
在集中營裡，他見識過人類最殘酷的屠殺，最極端的困境，最麻木的精神……
後來，這些都成為他的重要素材，讓他從生命最原初的地方，尋找人類自救的方法。
它一掃其他心理學低下頭在病症上大做文章的病弱，抬起頭，從疼痛與幽暗中，看向廣闊的自由世界。
"我從窄小的牢獄裡向天主呼號，而它在廣袤的穹蒼間答覆了我。"
如果說，是阿里阿德涅公主的紅線，引領忒修斯，殺死怪物，走出克里特島的迷宮。
那麼，意義就是弗蘭克爾的紅線，引領我們走出自囚之所，重新看見光明和平的一切。
意義？
生命有什麼意義？
看到這裡，你肯定想這麼問。
但這個問題是存在問題的。
你應認清一個事實。
真正重要的，不是人生有何意義，而是我們有何意義。
換言之，我們不該指望生命會給我們帶來奇蹟，相反，生命正在指望我們，不斷給它創造生的榮光。
這個認知一旦生成，我們平日裡的囈語，頓時變得膚淺又愚蠢——
“生命有什麼意義呢？沒有，一切為空。啊，好虛無啊，好想跳下去啊……”
再碰到這種人，我連安慰都沒興趣。
成天叨叨終極問題與終極意義，而且僅僅停在抱怨層面的人，要麼是裝逼，要麼是傻逼。
而我們根本沒有權利這樣做，因為，我們是回答者，而非提問者。
是考生，而非出卷人——
只有生命才有資格逼問，而它也一直在這樣做——“你有什麼意義？”
現在，請在這個問題前面，加上自己的名字，問自己三聲：“xx，你有什麼意義？”
如是再三，必會悚然而驚，然後想撲通一下跪下來，號啕曰：對不起，沒有為你創造更多。
我一個朋友說得好，人生意義這種東西，就跟愛一樣，想和說是沒用的，得做。
你做成什麼，意義就是什麼。
每個人都奢望被命運服侍，奢望有源源不斷的意義，被命運進貢上來。
孰不知，命運無知無覺，只能你，才有能力在廢墟上建造，在虛無中挖掘。
你才是命運之神。
另一個問題來了：如何發現自己的意義所在？
回答這個問題前，你可以問自己：“你為什麼不自殺？”
答案即是鑰匙。
是的，你可能說，因為我還有兒子，一個患難與共的妻子，一份未完成的事業……或者說，因為我還沒活夠。
對，這就是你的意義發源地。
因為愛，因為創造，因為享受，因為未知的精彩……
我們一直活著。
“懂得為何而活的人，任何痛苦都忍受得住。”這是尼采說的，也是弗蘭克爾最愛的名言。
當痛苦是服務於希望的，服務於生命目標的，那，它就具有意義。
它不再成為阻礙，阻礙我們理解世界，相反，它會成為另一種通道，超越現實的圍困，身心的萎靡，看到希望正照耀其身心。
至此，動力會被滋生，韌性也會增強。
弗蘭克爾總結了三種獲取意義的方式：
（1）創造、工作。
（2）體認價值。
（3）受苦。
第一種，顯然是功績或成就之路。
第二種，是經由體驗某些事與人，如文化，如愛情，來發現生命的意義。
第三種，則是指當一個人遭遇到一種無可避免的、不能逃脫的情境——比如罹患了絕症等——他就等於得到一個最後機會，去實現最高的價值與最深的意義，即苦難的意義。
而這，正是存在主義的中心思想所在：
活著便是受苦，要活下去，便要由痛苦中找出價值。如果他找到了，則他即使受盡屈辱，仍會繼續成長。
在集中營裡，對未來絕望的人，一個接一個地死了；
而能存活下來的，往往是自由意志仍存的人。
因此，與其說俘虜的精神狀態，是一系列外界因素促成的，不如說，這是自由抉擇的結果。
弗蘭克爾說：惟有容許自己喪失精神防線的人，才會淪為集中營惡勢力下的犧牲品。
人最終是自我決定的。
他要成為什麼——在天賦資質與環境的限制之下——他就成為什麼。
舉例來說，在集中營這考驗場中，弗蘭克爾發現，有些難友的行徑像個惡棍，有些卻宛如聖人。
人在他自身內有兩種可能性，去實現哪一種是由他自己所抉擇，而非視情境所定。
還記得《肖申克的救贖》嗎？
當安迪被囚禁，外物被剝奪時，他沒有崩潰，相反，在他仍然心懷自由——生的自由，精神的自由，對痛苦的態度的自由——最終，安迪得己從肖申克中突圍，看到太平洋的沙灘，陽光普照，海風吹拂。
哪怕突圍不成，如同西西弗斯，這個荒謬的英雄，以自己的整個身心，致力於一種荒謬的事業。他也可以在一次次的重複中，清醒地面對痛苦。
他通過對命運的蔑視，對諸神的否認，超越困厄，一次次搬掉石頭。
智慧與英雄主義匯合了。
他於是發出這樣震撼人心的聲音：“儘管我歷盡艱難困苦，但我年逾不惑，我的靈魂深邃偉大，因而我認為我是幸福的。”
巨石一直在行進，西西弗斯永不倒下。
而對於一個這樣傑出的靈魂，陀思妥耶夫斯基說：你配得上自己所受的苦難。
閱讀更多 周衝的影像聲色 的文章
