“易為君子謀，不為小人謀。”語出宋代大儒張載，此句名言成為後儒學習易學的標杆。
此句出自張載著《正蒙》〈大易篇〉，全文為：易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。
厚朴易學譯：
《周易》是專為君子謀略，不是為小人謀略而用的，故將“德”撰寫於卦爻辭裡面。雖然爻有小大陰陽的分別，但是在為卦爻加入卦爻辭時，一定會以君子的義理來告誡問卦者。
所謂“爻有小大”，小者為陰，大者為陽。小者似乎是為小人而設。但卦爻辭必定會以君子之義來曉以大義，避免犯下小人之失。
春秋筮例道德說萌芽：
張載說卦爻辭一定會“喻之以君子之義”這句話拿來檢驗《周易》經文不盡然正確，但在春秋筮例裡，的確就已有這種“喻之以君子之義”的解卦傳統，這種傳統甚至早於孔子之前。
從人品高下來定義君子與小人，並不是宋儒開始的。這種思維方式應該早在孔子之前的春秋時代就已存在，而到了孔子將這些論述“集大成”，形成了一種流傳兩千多年的思維方式。
《周易》原本的功能主要在溝通鬼神，周王決策時要了解鬼神意志，雖然無法說這樣的《周易》沒有倫理道德的義涵，但是至少思維重點比較是在事情吉凶的因果預判，這種預判的邏輯是比較不具道德規範之意義的。某個程度來說：有吉凶，無善惡。
但從春秋開始，可能因為禮壞樂崩的關係，人們開始把一些道德期待放到易經的解卦上，這種期待，在後來更把品德上的高貴內涵當做君子的條件，君子不再只是原本的社會身份地位高低，而是必需具備某種人品上的高貴特質才堪稱為君子。
《左傳》襄公九年，穆姜自解艮之隨，此卦五個爻變要以之卦隨卦來佔解，他解釋“隨，元亨利貞，無咎”說，自己不符合元、亨、利、貞四德，所以無法得到“無咎”的結果，也就是無以免除其罪咎，安全脫困，將被囚死於東宮：“有四德者，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉。我則取惡，能無咎乎。必死於此，弗得出矣。”
南蒯將叛變，筮得否之比，得“黃裳元吉”，原本就卦來說是大吉。但子服惠伯將此卦限定在“忠信之事”才得為吉，並把黃、裳、元做為得到“吉”的條件，也就是說，除了問卦之人必需以忠信之事為基礎之外，還必需符合嚴格的道德倫理規範才能夠得到吉。
穆姜的故事記載於魯襄公九年，孔子出生於魯襄公二十二年，早於孔子五十讀易六十幾年。而畢萬的例子記載於昭公十二年，當時孔子大約二十歲左右，因此早於孔子讀易三十年。甚至像魯宣公六年記載的，鄭國公子曼滿想要當卿相，伯廖評論說：“無德而貪，其在《周易》豐之離，弗過之矣。” 早孔子習易一百年。
這些例子裡，雖然未清楚把人的品格拿來定義《周易》中的君子，但已可看出，早在孔子出生以前，貴族利用《周易》時，就已把人品列入吉凶的判斷之中。並且把《周易》當做人在品德修養的勵志之書，這種特色，在孔子之後也清楚地表現在《象傳》與《彖傳》等十翼的批註裡。
孔子十翼道德思想：
孔子講仁義，尚禮樂，認為君子當以仁義為涵養，行之於外則中於禮樂之節。孔子當然也將這樣的思想帶到了《周易》，也包括了對於《周易》中君子與小人的論述，《繫辭傳》中有幾段引述孔子對於《周易》經文的註解：
- 子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。易曰“屨校滅趾，無咎”，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：“何校滅耳，兇。”
- 子曰，作易者，其知盜乎？易曰：“負且乘，致寇至。”負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰“負且乘，致寇至”，盜之招也。
- “勞謙，君子有終，吉。”子曰，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
以上所說的“君子”、“小人”其實兼具二義。一是既指地位之尊貴與卑下，二是又兼及品德上的高下。
這種顏色最為鮮明的如《大象》傳，都用“君子以…”的語法來詮釋君子面對不同處境當有如何之作為，而這些作為都與修身治國有關。
- 天行健，君子以自強不息。
- 地勢坤，君子以厚德載物。
- 雲雷，屯。君子以經綸。
- 山下出泉，蒙。君子以果行育德。
十翼相傳是孔子所作，不過這個說法大有問題，十翼比較像是孔門弟子整理孔子講學的見解而成，部份則可能是孔門弟子的言論。以《繫辭傳》來說，它的成書方式類於《論語》，比較可能是孔門弟子對於老師課堂言論的筆記。因此裡面混雜了孔子之前的古人論述，這部份可能是當時孔子的教材或孔子引述先賢言論。也混雜了孔子之後的孔門論述，這部份可能是孔子弟子對於老師言論的發揮，然後被孔子的弟子的弟子所記錄下來。但無論如何，可從十翼見到孔子對於《周易》詮釋的這種重要思想。
《周易》中的君子原本指的是有權位而尊貴的精英份子，小人則是指基層而地位低下的平民、小民。但《易經》並不專屬於精英。事實上，由於《易經》的普及，絕大多數讀易經、用易經的人，都屬於平凡而沒有官位的小人。怎麼可以說只有君子可用《周易》來問事呢？甚至從《周易》中有小人吉、小人兇等判斷用語來看，在周朝時《周易》的使用應該也不是貴族精英、在上位者的專利。
所以“易為君子謀，不為小人謀”講的君子和小人並不是這個原始的社會地位上的意思，而是一種道德上自我提升的期望。精確來說，意指我們讀易經，就要學習做個有德性的君子，讓自己不斷在品格上向上提升：不管你的社會地位是小人還是君子。
也有人會因此以為自己讀了易經就變成君子了，往往以君子自居。以為自己讀了些聖賢書，有了經世治國的理想，然後自己就是正義的一方，是君子。而和他相對立的就是小人，形成了一種讀書人的傲慢，這也是不可取的。
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