插圖來自於電影《千與千尋》
1
原文
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁（chěng）畋（tián）獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為（wèi）腹不為（wèi）目，故去彼取此。
2
簡譯
繽紛的色彩使人眼花繚亂；紛雜的音調使人聽覺不靈；飫甘饜肥使人舌不知味；縱情狩獵使人心性浮躁；難得之貨使人行為不軌。因此聖人但求飽腹，不逐聲色，所以棄後者而選前者。
3
重點解析
這章講的是對待物慾的態度，大致可分為四種，縱慾、禁慾、節慾、無慾。
插圖來自於電影《千與千尋》
縱慾，就是彰顯、放任個人的物慾。
趨樂避苦，是人的本性，物慾的滿足是令人快樂的。然而，沒有最快樂，只有更快樂，人在追求物慾的道路上只有起點，沒有終點，物慾一旦滿足則立即投身到下一次的追逐之中。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；
“青黃赤白黑”的五色、“宮商角徵羽”的五音，“酸苦甘辛鹹”的五味，不是自然生成，而是人為劃分，人造出了一個光怪陸離，聲色犬馬的感官世界。人在此世界之中，感官不斷地受到刺激而身心疲勞，在對於色、音、味的貪多求全中，而導致了目盲、耳聾、口爽。
馳騁畋獵，令人心發狂。
狩獵本來是獲取食物的方式，在一個部落中，打獵最多的人，往往是人人敬仰的英雄，具有崇高的地位。
在人類已經可以通過耕種、養殖、畜牧擺脫食物的匱乏之後，通過狩獵，尋求力量，獲得優越感的方式，仍然被保留了下來。狩獵也逐漸成為了有錢有閒，有地位的象徵，但是本質上，那些有錢有閒的狩獵者和窮兵黷武發動戰爭的人是一樣的，即通過剝奪TA者的生命，展現力量，滿足自我的征服欲。
難得之貨，令人行妨
當物被用作交換，視為商品的時候，也就成了貨。有交換就有交換價值。而物以稀為貴，“難得之貨”往往代表了巨大的利益。因此，人們想盡一切辦法，利用難得之貨，追逐利益的最大化。
一些本不稀缺的物變成了千金難求的難得之貨。比如鑽石，其實儲藏量很大，但被DE BEERS壟斷，再加上“鑽石恆久遠，一顆永流傳”的成功營銷，造成了鑽石價格的直線上升。
一些真正稀缺的物成為了假貨贗品滋生的溫床。比如古玩，明朝，雅俗之分在於古玩之有無。為了由俗入雅，富起來的商人們開始瘋狂購置古董。古董造假也隨之而起，甚至在江南成了一門產業。只要有“難得之貨”收到有錢人的追捧，道高一尺魔高一丈的造假也隨之盛行。
如果說，有錢人追逐難得之貨，還只是假貨橫行，那麼全民追逐，則是家破人亡。蘭花、藏獒、普洱茶都曾經被人哄抬炒作，競相追捧，引得那些懷揣一夜暴富夢想的普通百姓，投入了全部的家當，當市場的泡沫被戳破時，傾家蕩產者大有人在。
而一個人人夢想著靠追逐難得之貨而發家致富、改變命運的社會，終究也是一個沒有希望的社會。
尋求感官的刺激，投入物化的漩渦，物慾文明的生活，使心靈激擾不安，沉溺其中，使自己產生自我疏離，而日益空虛。既然物慾會產生如此多的問題，那麼施行禁慾主義，要求人人禁絕物慾可以嗎？
從傳統文化看，中國沒有西方式的禁慾主義或苦行主義。
道家、儒家、墨家都沒有禁慾的思想派別，常有人把朱熹的“存天理、滅人慾”解釋為禁慾主義。但朱熹講的是如果你餓了就吃飯，渴了就喝水，成年後娶妻生子，這是天理，不是人慾。如果你要窮口腹之慾，要三妻四妾，那就是人慾了。所以宋明理學表達的“滅人慾”，字面意思好像是全稱判斷，完全不要物慾，實際上是指過多的部分。
美國禁酒令時代
從社會影響看，如果主張完全的禁慾，往往會帶來很嚴重的社會後果。
比如，禁酒，上世紀20年代，美國頒佈了禁酒令，但根本無法消除人們喝酒的物慾和需求，在正規市場被禁的同時，地下黑市卻得到了飛速的發展。非法制造和買賣酒類製品帶來的暴利深度挖掘了酒販子潛力，烈酒走私、黑市交易，為了搶奪市場而引起的兇殺，本意是淨化社會的禁酒令，卻造成了社會風氣的全面敗壞，老百姓的後備廂裡裝的不再是郊遊的餐布和火腿，而是葡萄酒、白蘭地還有防身用的左輪手槍。
從個人影響來看，個人的物慾並不會因為主觀上的禁絕，就此消失，物慾往往會換上一幅頭紗，遮住原來的面目，讓你分不清模樣，甚至有可能展開瘋狂的反噬。
一些實踐禁慾主義生活方式的人，通常會感到他們的所作所為具備了高尚的道德情操，因而具有了道德優越感。這種道德優越感，不僅僅成為了自我約束的信條，同時也成為了攻擊他人的道德武器。
當這些人被有組織、有目的地聚集在一起的時候，在道德優越感的激勵下，高擎著道德大旗，非我族類，其心必異的迫害也就開始了。
電影《一個國家的誕生》：講述3K黨從黑人手中挽救美國
美國的禁酒令時代，也是禁酒令的堅定擁護者，極端道德主義和宗教主義的3K黨快速擴張時期。很難想象，雖然如今作為人人唾棄的極端種族組織，在禁酒令時代，擁有將近600萬的成員，他們暴力襲擊酒廠和酒館，並對黑人、以及德國和猶太移民動用殘忍的私刑。
因此，宗教戰爭、種族迫害，都有可能是禁慾之樹上結出的惡魔果實。
縱慾和禁慾，其實都是走向了物慾的兩個極端，其害處是顯而易見的，因此人們自然會期望把物慾控制在合理的限度之內，既不是無底線地放縱，也不是無限度地禁絕。
《理想國》
西方以柏拉圖為代表的哲學家，提出了節慾的思想，以理性來控制物慾。在《理想國》中，柏拉圖借用蘇格拉底之口，提出，靈魂中有三個元素，理性、激情和物慾，惟當理性、激情與物慾這三個元素“各歸其位、各司其職”的時候，靈魂才是健康的、和諧的以及正義的，說的更加明確一些，只有當激情和物慾都服從理性領導的時候，我們才會感到內心平和。相反，當激情或者物慾反過來主導了理性，我們就會感到內心衝突和撕裂，甚至會給我們帶來極大的危害。
柏拉圖還打了一個比方，他說人的靈魂就像是三種形象的結合體，物慾好比是多頭怪獸，激情有如獅子，而理性就像是人。為了讓靈魂內部保持和諧，人就必須要主宰一切，盡力地讓獅子成為自己的盟友，一起馴服那個多頭怪獸。如果放縱獅子和多頭怪獸，那就會導致它們相互殘殺直到同歸於盡。
但這種以理性節制物慾的思想，仍然是以對立的方式在處理物慾，很容易倒向了禁慾主義的陣營，柏拉圖之後，中世紀的神學家阿奎那、奧古斯丁吸收了柏拉圖的哲學思想，為宗教的禁慾主義奠定了思想基礎。
西方重分，將人分為靈魂與肉體，又將靈魂分為理性、激情、物慾。
東方重合，人應該是形神合一的，無慾，不是沒有物慾，而是將物慾融合在生命中，作為整體進行考量。
老子說，聖人為腹不為目。
“目”是向外看，“腹”是吃進來。而“聖人為腹不為目”，就是聖人向內、歸於自我。
王弼在《老子道德經注》中說，為腹者以物養己，為目者以物役己。
“為腹不為目”的核心要義，是在於要分清，我是在被物滋養，還是在被物役使。在這裡，只有“物我”，而沒有“物慾”。
由“向外觀物”到“向內觀我”，是觀察方式的轉變。
而道家強調內觀，向內看我，把“我”當作一個“客觀”的對象來看，明白我要什麼，我為什麼會要，而不是被無意識裹挾，被情緒綁架。
當你學會內觀自我的時候，會有一束光漸漸照亮內在的世界，你會看到那些隱匿的痛苦，不捨，甚至是殘酷，但也會漸漸內生出光明和由衷的喜悅，原先那個看似無限的物世界變得有限，看似有限的內在世界變得無限。
正如黃元吉在《道德經講義》中說，人世之樂其樂有限，惟吾心之樂其樂無窮。
閱讀更多 光之魔法世界 的文章
