麥茨為精神分析電影理論做出了巨大貢獻，但是裡面有幾點ennnn，我總是無法苟同，所以特地談談我的想法，作為記錄和探討。
先談談精神分析電影理論，也就是第二符號學。第二符號學是：結構主義符號學與精神分析學的結合，以麥茨的《想象的能指》為基礎，核心範疇是“夢”和“鏡像階段”，分別來自弗洛伊德和拉康。
下面選取我不太認同的幾點探討：
一“夢”
麥茨認為：
觀眾觀看電影是一種“單向看”，單向看是一種真正的窺視，是在被看著不知情的情況下進行的。觀眾觀看電影，表演者袒露自己供人觀看，卻佯裝不知被人窺視，在這種情況下，觀眾實現了他們對錶演者的窺視而獲得了一種心理滿足，從這個意義上說電影觀眾是這樣的“窺視癖者”。
這裡的窺視滿足的是弗洛伊德所說的“本我”裡的原始慾望，一種原始衝動的、本能的慾望，特別是性的慾望。
我認為：
電影滿足的不僅是觀眾的“本我”慾望，還有對觀眾“超我”想象和情感的補充、實現，並突顯了銀幕表演者的想象和情感。觀影不僅僅是對窺視癖好和裸露癖好的滿足，觀影還是在觀眾有想象的基礎上進行的有選擇的觀看，而不是被動的觀看獲得想象，而“窺視”也是窺視的觀影主體自己的內心世界和價值情感，而非單純的對他者的窺視。
二“鏡”
麥茨認為：
觀眾坐在黑暗的電影院裡觀看銀幕獲得一種心理滿足。在這個過程中要經歷兩次同化。一次同化是“我”與作為一個觀影者的認同，這個過程和拉康鏡像階段理論裡的嬰兒被母親抱到鏡子前面，通過與母親這一他者的對比而形成了“我”的觀念相同，從而觀眾成為了一個觀看者的角色，而進入銀幕世界，意識也退回了潛意識狀態。
我：
8―16個月的嬰兒的意識還是處於“空窗”期，他們對世界和周圍環境並沒有特定的概念，一切都是他們看到的事物原來的樣子，所以對一個嬰兒來說，無論你給他什麼，他都會去接受，在這個接受過程中，他是完全被動的接受。而觀眾進入電影院觀看電影，無論觀影主體如何進入屏幕的夢幻世界，他都不可能因為進入這個虛幻的空間而與外部環境完全隔絕，因為當銀幕上一旦出現不合理的情節事物時，觀眾就會回到現實，並且除了高超完美的電影外，很少能有電影能使得觀眾完全沉入電影的世界，所以，在觀影過程中，觀眾是帶有自我意識、自我感情色彩和價值批判的。這種觀看同嬰兒的鏡像階段不同，這是一種有意識的觀看，是一種帶有主動選擇的觀看，觀眾選擇的是自己想看的，而不是統統接受電影呈現的。嬰兒是“無知者”，觀眾是“有知者”，兩者的相比不能完全等同，至少在這一點上是不能完全等同的。
麥茨還認為：
在第二次同化裡攝影機是觀眾眼睛的延伸，控制和操控著銀幕上的人，並操控和引導著觀眾的觀影心理，但是這一次的同化具有含混性，即觀眾可以和電影裡的不同人物進行認同。
我：攝影機確實將人的眼睛限制於銀幕裡，並且限制了可以呈現在銀幕上的事物，但是對於觀眾對一個畫面場面調度裡的所有人物和景物的選擇，攝影機則不能限制，也就是說觀眾可以選擇看一個人的服裝，也可以選擇看一個物品的擺放，也可以選擇看周圍環境，這和麥茨所說的含混性相似，但不同的是，觀眾的這種選擇，不是因為攝影機的控制，也不是對於電影里人物的認同，而是觀眾限於銀幕的主觀、主動選擇，對電影的認同實質也是對觀眾自我的認同，自我的態度、想象、情感、價值取向等的認同，是因為銀幕主體的人設符合觀眾的取向而產生的認同。
總之，電影滿足的不僅有“本我慾望”，還有“超我”情感，當一部電影符合觀眾的“超我”和“本我”時，這部電影會獲得讚美，否者就會招致或多或少的批判。觀眾觀影，並非一種無理性的、完全沉浸式的、本能慾望滿足式的觀影，而是既有理性又有感性的選擇式觀看。
所以，電影觀眾不是處於窺視狀態，而是處於一種窺視和分析的狀態裡。
閱讀更多 聽說你有故事 的文章
