唐代，茶除了傳去一海之隔的日本，還攀上雪域高原，成為藏族日常不可缺少的飲品。雖然現代考古證明，早在1800年前的東漢，內地茶葉已經傳播到現在西藏阿里地區，但<strong>真正流行是在唐代
。《西藏統計年鑑》的數據，2007年西藏人均消費茶葉4.4公斤，農村人均消費茶葉超8公斤，<strong>相當於每天喝20克茶，遠遠高於內地。
之前寫過一篇文章，講潮汕人如何離不開茶。除了本地產的鳳凰單叢，潮汕地區還流行武夷巖茶、鐵觀音、英紅、正山小種等，用的是明朝流行的“散茶瀹飲法”，而西藏人更專一，一般就喝<strong>緊壓成磚的黑茶，用的是更古老的唐代“煮茶法”。
四川雅安出產的茶磚
蒙古人也是向西藏人學來喝茶的習慣，與明朝貿易獲取茶磚。最後茶磚流行到可以拿來做硬通貨。芬蘭有位東方學家記錄：直到20世紀初，在蒙古的烏爾格（今烏蘭巴托），往市集買東西，必須背上茶磚作支付。他感慨：“<strong>蒙古人一直在喝錢。”
據傳說，茶葉是隨著文成公主進藏，生根發芽並流行起來。但最早的文字記錄要晚幾十年。
《<strong>唐國史補》中有這樣的記載：
<strong>常魯公使西蕃，烹茶帳中，贊普曰：“此為何物？”<strong>魯公曰：“滌煩療渴，所謂茶也！”<strong>贊普曰：“我此亦有。”遂命出之，以指曰：“此壽州者，此舒州者，此顧渚者，此蘄門者，此昌明者，此邕湖者。”常魯公出使西蕃的時間是唐德宗建中二年，公元781年，當時吐蕃王朝的贊普是赤松德贊，正值吐蕃國力最為強盛的時期。
這段記錄說明，在此之前西藏的上層階級已經喝茶，能分清、存放許多種茶葉。也說明他們對烹茶程序並不熟悉，茶還沒有流行。
和日本一樣，<strong>茶在西藏也是先流行於佛教徒中。赤松贊普大力支持佛教，修建了第一座佛教寺廟桑耶寺，樹立起佛教主體地位。第十一回《<strong>領導的心機》說過，唐代僧侶中飲茶已成風，這風氣隨著佛教在西藏流行、中原與西藏佛教交流活動，帶到了高原。
較大的寺院都設有茶庫，寺院內部嚴格按照等級次序飲茶。茶碗上不同圖案代表使用者不同的身份。按照僧侶地位高低提供不同等級的茶葉：做工精細以芽為主的茶，主要給高等級僧人、活佛；“剪刀茶”一類粗茶給普通僧人。
第十一世班禪坐床10週年慶典活動的喇嘛提供齋茶、齋飯
許多寺院的僧侶都習慣自己備有一口專門用於燒茶的小鍋，平時備有少量的茶葉，唸經打坐之閒暇則可自己熬茶來喝。
飲茶更為流行，逐漸擴散到普通藏民，還是<strong>因其“保健”作用。
藏族第一部茶經《甘露之海》，由精通醫術的高僧塔巴傑寫作。他強調茶葉有強健身體，祛除病痛、化解溼毒、平衡寒熱之氣、化解體虛血病等等功效。當然這些都是表象。
<strong>藏人嗜茶和他們居住環境與飲食習慣有關。茶可以消解油膩，促進代謝，補充維生素，補充膳食纖維，對於長期居住於高寒地區、喜食牛羊肉的藏民來說，可緩解便秘，促排尿，降血脂。
西藏飲茶可分為酥油茶、甜茶、清茶。而藏人最喜歡喝的是從吐蕃時期就已開始流傳的<strong>酥油茶。
打酥油茶
以產於四川、雲南的青磚茶作原料，先把磚茶熬煮成濃濃的茶汁，濾出茶葉。倒入茶罐，放在一旁待用。做茶時，取適量的濃茶汁，加一定比例的水和鹽，加酥油，用力攪打，直到茶乳交融。
去藏民家做客，千萬不要喝一碗就走<strong>。飲茶三碗為吉利，“一碗成仇”。飲茶也不能太急，不能發出響聲。飲大半，留小半，主人會添茶。不想喝時，捂住杯口向主人示意即可。
過去，<strong>木茶碗是各個階層、群體都會隨身攜帶的。高官的木碗裝在碗套裡，是裝飾也是官位高低的象徵。
普通藏民在打酥油茶
即使在同一個家庭，不同成員的木碗也有區別。丈夫的木碗大於妻子。兒子即使另立門戶，回到家也是用自己以前的木碗。兒媳沒有木碗，使用臨時的瓷碗，女婿前往岳父母家也是一樣。
西藏某些地方，葬禮前後要在逝者生前使用的木碗裡盛滿茶，供放與遺體前。之後將茶水潑到河裡，木碗送給葬師。
茶如此重要，但直到傳入西藏一千年後，高原才有第一塊自己的茶園——<strong>易貢茶場。始建於上世紀六七十年代，位於林芝縣，海拔2000多米，應該算<strong>中國最高茶園。
易貢茶場
在此之前，西藏的茶都來自於內地。
沒想到，這竟然成為唐之後宋王朝的<strong>續命稻草。
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