自清朝后，诸多学家都以文章之学评注《庄子》，而其中较为著名的是胡文英的《庄子独见》，他说:“庄子眼极冷，心肠极热.眼冷，故是非不管;心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住;虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿!”庄子理解生命，热爱生命，珍惜生命，善待生命。一部《庄子》，讲了很多，但归宿却在于教我们好好活着，活出真正的自我。个人觉得大道看《道德经》，而人生之道则看《庄子》。
相传庄子的妻子病死时。朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”惠子说：“理虽如此，情何以堪？”
庄子道：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。汝身非汝有也，是天地之委（托付给）形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之心生。既明其中道理，以理化情，有什么不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能人也。”
是啊，生与死，悲与乐、喜与忧，但凡之间必有道，世间事，诸如悟道，下如柴米油盐、上至国之大事，无不是行其道。道是五行，化而规律，生生不息。道是至理，萦绕旁人。生命不过是场梦或只是一场戏，看重了是人生、看轻了是场梦，梦终究会醒、人终究会死去，对于逝者，何其不是一场解脱呢？生老病死，自然的规律，这就是道。何况逝者而去，告别了老或病，此生的烦恼烟消云散，何不是件幸事呢，烦恼只是在世之人，在世之人为逝者而泣，是常情，但更应为逝者告别此生苦恼而高兴。
李商隐有诗庄生晓梦迷蝴蝶。庄子善于入梦，放而今来说，即是嗜睡，但庄子入梦化生蝴蝶，飘然天地，而这种就是道。
庄子之道，在于梦，梦里戏外，所见人生不过是憧憧，路过的尽是风景，这种人是智者。纵观老子及庄子之道，而在于夫子为圣，而非俗人，何为圣？行善者而在万民后世之心中，此乃圣。夫子为王，而非庸人，何为王？霸善者而在万世留存，此乃王者。为善为恶，亦是道，万千道，千万道，而道并非只为善，信其道行其道，但善道必有圣人，而道必为人之唾弃，多而成善少而成恶。或许庄子的梦就是道、也许他所谓的蝴蝶就是道义，每个人的道都不一样，却有殊途同归。以道论天下，你认为的道又是什么呢？欢迎私信！
欢迎到评论区留言！如果你也喜欢，点个关注吧！
閱讀更多 羽笙離 的文章
