137292939至清之茶

「三季人」這故事，不知出自哪裡。但這無非是《莊子》「朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋」以及「井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰」的意思。

當然，我們在這裡完全拋開莊子，也能有很多有意思的角度。

一、無知與普遍性

並不是無知就是三季人。無知且隔絕自我，才是三季人。

沒有人知識是完備的，也沒有人能代表終極真理。每個人都有有無知的時候。我們並不能因為別人在某些知識上的欠缺，言論出現某些錯誤就說人家是三季人。

他雖然有知識上的欠缺，雖然某些言論出現了錯誤，但他接受別人的不同觀念，反思自己的觀念。他不隔絕自我，能隨時修正自己的知識、言論和觀念。這種人怎麼會是三季人呢。

我們判定別人為「三季人」，因為那人蔽己知，不接受新知識，新觀念。把自己固有的觀念視為天然正當，實際上也就是把自己固有的觀念當成了一種普遍性的原理。這種普遍性是排他的。

我向來都覺得如何如何，沒有別的可能，我也不會反省自身，我就是正確。這種自我的隔絕狀態，才是三季人的特徵。

你拿自己的一套觀念來規限世界，規限所有人，堅守自己的普遍性原理，沒有反思的精神。這就是三季人的特徵。

同樣的。你拿自己的觀念來規限世界，規限所有人，沒有反思的精神，隔絕自我，凡是和你不一樣的人都被你安上「三季人」的帽子，這就是典型的「三季人」特點。

並不是你說別人「三季人」，你自己就不是三季人了。有時候你以為別人「夏蟲不可以語冰」，實際上你自己才是夏蟲而不自知。這也是常有的事。

魯迅先生就曾說，「世道澆漓，人心日下」這類話，「不但針砭世人，還可以從『日下』之中，除去自己……連殺人放火嫖妓騙錢以及一切鬼混的人，也都乘作惡餘暇，搖著頭說：『他們人心日下了。』」

二、普遍與相對

人們用起「三季人」這個詞，也不過是說別人是那不知晦朔的朝菌，是不知春秋的蟪蛄，是不可語冰的夏蟲，是不可語海的井蛙。

你是「三季人」，所以我不理會你說什麼。這自然是很好用的法則。從這個角度上也可以闡發出很多道理來。都很好。

但這實際上和說「你是傻逼，我不理你」是一樣的。「不要理會傻逼」，話很糙，沒什麼意義。「不要理會三季人」，話看上去高級了，可這和「不要理會傻逼」有什麼區別，又有什麼多餘的意義呢？

「三季人」和「傻逼」一樣，成了一種流通社會的普遍性概念。而這種普遍流通的概念的問題就在於，它總會造成紛雜的相對性。

我們都知道「三季人」，都知道不必理會三季人，但對於什麼樣的才是「三季人」，卻每個人都有每個人的標準。結果就往往是，我看你是三季人，你看我是三季人。正所謂我看眾人皆傻逼，料眾人看我亦如是。

任何普遍性的原理和概念，總會造成萬殊的相對性。「物極必反」是一個普遍原理，可人們對「極」的界定卻是千差萬別的。「不用理會三季人」，是人們新學到的知識，可是對「三季人」的界定又是千差萬別的。

三、經驗、理性與神

在平常的語境中，「三季人」意味著低級、愚昧，「夏蟲不可以語於冰」，就無知嘛。

可是，三季人根據他的切實經驗而言，這經驗對他而言是真實的。所以，三季人說只有三季，實際上是一種建諸經驗和理性的說法。這樣的態度似乎沒什麼值得鄙夷的吧。

一個理性的人，我們會說，這世界上沒有神。有神論者就說，這世界上是有神的。你說沒有，因為你是三季人，夏蟲不可以語於冰，凡人不可以語於神。你無知嘛，感受不到嘛，你就說沒有。所有非有神論者都是三季人。

這裡其實就涉及到一個認識論的問題，我們可以知道什麼，應該相信什麼以及如何相信。顯然，經驗、理性和邏輯是這些問題的核心。

三季人根據他的經驗做出一個理性的判斷，一年只有三季，正如很多人根據他的理性判斷，這世上沒有神存在。這不是同一種思維方式麼？這是值得嘲笑鄙夷的思維方式麼？

四、

以上所言，是對「三季人」這種故事的旁支引申，引申到一些有意思的角度而已。我當然也承認三季人的慣常理解也是有道理的，並且這確實是一種很好用的法則。

孫虛白

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談者無語

三季人說法來自這樣一個故事。一天，有人來找孔子，看見正打掃院子的子貢，上前問到:“你是孔子嗎？”

子貢:“我不是。你找我老師有什麼事？”

來人:“我想問他一年有幾季？”

子貢:“這個問題我可以告訴你，一年有四季。”

來人:“不對，一年三季。”

子貢:“四季。”

來人:“三季。”

兩人爭辯不休，這時孔子從屋裡出來，子貢就請老師判定。

孔子看著來人說，“你說的對，一年三季。”

來人高興而去。

人走了，剩下子貢和孔子。子貢問孔子，“明明一年四季，老師為啥說三季？”

孔子，“那人一身綠衣，分明是田間蚱蜢，春天生，秋天死，從來沒見過冬天，在他的腦子裡哪有冬季的概念。”

說完，子貢馬上明白了。

三季人說的就是無知的人。曾仕強反覆強調三季人，就是讓我們遇到三季人的時候，不要爭辯，不要聲高，不要生氣。既然你改變不了對方，爭辯無用，聲高無禮，生氣有害，何不順著他來！

有人會說，做人要講原則，對就是對，錯就是錯。可是你堅持原則又怎麼樣，無法解決任何問題，給自己弄一肚子氣，對方也不舒服。孔子的做法看似不講原則，其實是解決問題的最好方法，曾仕強管這叫圓通。他反覆強調三季人概念，其實就是強調做人要圓通。

豫有得

什麼是“三季人”？

三季人是一個傳說，講的蚱蜢變成了綠衣人去同子貢爭辯一年有多少個季節。子貢說春夏秋冬四季，綠衣人非說一年只有三季，哪有什麼冬，如果有，我怎麼沒見過。孔子來了，子貢請老師主持公道，孔子一看這人，明顯就是個蚱蜢，蚱蜢一輩子就只活春夏秋三季。於是孔子說：“對，一年就三個季節！你是對的，子貢是錯的。”三季人得意地走了。

“三季人”是槓精的主要力量

網絡上、社會上，總會出現一些無腦的爭論。這些爭論的一方甚至雙方，可能沒有讀過議題涉及到的著作、事件內容的哪怕一個字，俗稱“根本不懂”，但是爭論起來卻氣勢磅礴，這種人在現在被稱作“槓精”，會將真正懂這些知識而又較真的人氣得爆炸。實際上他們就是孔子嘴裡的“三季人”，見識有限但長於辯論，與這種人較勁，等於對牛彈琴。對牛彈琴，是牛的錯呢？還是人的錯呢？大略是人錯得更多一點。

所有人都有可能是三季人

豆子人民藝術家

要說三季人，其實，人人都是三季人。三季人的概念，就是自己只知道這麼多。

故事裡，綠衣人是蚱蜢變化出來的。蚱蜢一生之中，只經歷了春夏秋，然後就沒有了。對他來說，當然一年只有三個季節了，並且確實如此，沒錯啊。可是子貢呢，他的人生觀，因為經歷了幾十年，每一年都有春夏秋冬，對他來說，當然一年有四季了。

換句話說，也不能講認為一年有四季的，就比認為一年有三季的人高明。這可不一定，主要是看個人所需。就像沒見過番薯的跟見過番薯的，你說誰厲害啊？非要比較的，那就比誰活的更愉快誰就更厲害。所以，人們其實也不必要為這個三季人四季人辯論的不亦樂乎啦，很無聊的話題。

話說，古印度，一年也分三季的嘛，春夏冬，秋天不明顯，所以忽略。一個季節呢有四個月這麼長。人家那邊的氣候就是那樣，一年三個季節，也很合理。

所以，三季是對的，四季也是對的，就不追究啦。祝福大家【本人悟空問答命理師陳一宏，歡迎關注交流】

命理師陳一宏

我對易經大師曾仕強老先生的觀點立場並不贊同，曾老先生其實是一個強烈的實用主義者，在不同的場合，不同地點說的話是極其矛盾的，毫無原則可言，這就反映在“三季人”上。

在真理上你只要表達你的觀點，其它人可以表達不同的觀點，也許是你對，又也許是其它人對。這並不能免爭論，也許你認為對方是“三季人”，說不定對方是正確的呢，誰是“三季人”都沒明白，如何成為明白人呢？

打個比方說，以前我們認為天圓地方，有一天有人對你說：我們腳下是個球，外面是無垠的太空，這與我們的認知不同，不去了解一定認為對方是“三季人”了，其實相反。

這是我們文化的缺陷，對古人的盲目崇拜，對權威的盲回崇拜，所謂的國學沒有批判精神，這就出現了“一代不如一代”。現在國學熱中的那些名人都是如此，其實並沒有真正地理解就到處胡說八道裝大師。

神悅創

三季人的故事，名曰圓通，其實是油滑和世故，不僅不應該提倡，而是應該檢討和反思。

曾先生如果只是偶然把類似的看法作為對待一定對象的權宜之計，並不錯，夏蟲不可以語冰嘛。如果一個人實在不可能理解你的思想，你說得再多，也無助於取得同心和同意，那確實不必要固執到底，把傳道解惑變成無謂的爭執。但是，中國文化的主流價值觀並非是叫你世故，練你的圓滑。

我們面對的現實和環境千姿百態，如何去應對，《易經》教導我們的首要原則是具備“元亨利貞”的四德，同時要有順應時位、順理謙從的坤德。剛不可過亢，柔不可沉溺，這是基本的原則。易經教我們，在窮處，要求通。你的意見別人不理解，並不是自己放棄溝通的理由，變哪，循循善誘是也。做教育，做人的思想工作，做指導工作，做朋友的真朋友，如此才算真誠。經過努力了，完全無效，才可以下一個評論：孺子不可教也，笑笑了事。《易經》和傳統文化，教我們的是真誠，是實事求是和尊重規律，其次是權變，是禮節。

曾先生的書裡面課裡面，這些都顛倒了順序，真誠呀，謙虛呀，崇尚真理呀，都變成了藏之內心的不用之器，追求全身保利，才是上策。這才是最大的世故，德之賊也，古來不受君子待見。那些權宜之計的妥協讓步，不講真話，並非君子的形象和表現，一點不值得去讚賞。

你會說，這些事不是很普遍嗎？我們不妨想象一下，如果都採取這種搗漿糊的精神，我們還能進步，還能比別人更有效率，比別人更聰明嗎？我們文化中比比皆是的存在，屬於糟粕的，需要謹慎驚醒，遇事先盤算個人得失，看顏色思考，如此陳陳相因，只能讓我們日趨沒落。這可不是孔夫子的風格，更不是《易經》的真意。我們文化中的真精神，不應該被改造成現代的職場政治學，只為年度獎金KPI值奮鬥和取捨的秘籍，“為小利者不可以成大事”，做事無論大小，精神格局不能庸俗。“三季人”的模式，恰恰概括了這種處事哲學的形象，實不足取。

曾先生的課，我不推薦朋友去聽。曾先生有幾點難於苟同。聽了曾先生幾課，每課都幾乎發現，曾先生有許多對易經和傳統經典的常識性錯誤。還有，發現先生的觀點不是來自《易經》等經典，本質上來自職場的常識和西方管理學的觀察結果，很多觀點，不是來自中國經典的啟示，而是已經流行在管理講座課堂的雞湯，曾先生學習西方管理學，自然對這些觀點爛熟於心，把它們拿到傳統文化課堂上講，似乎有移花接木的效果。也就是說，這些觀點和傳統文化無涉，在曾先生課堂上，傳統文化只是個工具和托兒。而且，傳統文化還要屈尊附就流行的文化，把自己的缺點當成優點，打扮成三流公司文化的背書，老闆的小秘，下層員工保飯碗的應班腳本。

曾先生的課，叫做中國職場政治學更加貼切。千萬不能當做《易經》等經典的普及課去聽。

曾先生關於《易經》的知識範圍，只是古代科舉所用的《周易》的讀本，先生的講解，沒有體現《周易》的豐富多彩和深刻內涵，聯繫的實際，是醬缸文化盛行的局部氛圍。

用傳統文化經典為職場讀本做註解，反過來，把這叫做普及經典，是一種現在流行的教育商業化的範式。如此普及中國傳統文化和經典的確實不止曾先生一人，曾先生和近些年紅紅火火的幾位大師，實際上從事的是學術和教育的商業化活動，不管本人意願如何，效果都是追求粉絲和變現，在這個層面上，我們只能說，各人要做個明白人，明白你要的是什麼。如果要的是經典的真精神，還是到經典本身和相應的課堂裡去看去聽，緣木求不到魚的。把曾先生叫做易經大師，實在不妥，曾先生真是易經大師，中國那麼多易經學者和出版易經作品的出版社，真叫斯文掃地。

對曾先生積極參與大眾教育的精神，很想光大國學經典的願望，和許多有價值的觀點，我們還是存有敬意並給予肯定的。

熱帶雨林的午後

莊子說，吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已。用有限的生命去追求無限的知識，實在是傻得沒邊了啊！

知識是無窮無盡的，道理是有限的，所以聖人講道理不講知識。懂了道理就有了智慧，有了智慧就能舉一反三，天下只有新鮮事，沒有新鮮理。懂了道理，一切新鮮事都不是新鮮事。道德經，論語都是在講道理。

聖人正是知道自己有不知道的，所以聖人不追求知識而追求道理。知不知，尚矣，不知知，病也，聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

科學就是有病，明知道自己是三季人，不去追求道理，而去追求知識。真是傻逼絕戶了。

科學的歷史不過幾百年，人類的歷史不過百萬年，對於無始無終的宇宙歷史長河而言，別說三季人，連秒人都不是，納秒人，皮秒人都不是。

眾妙之門

簡述一下關於"三季人"概況，大家有興趣的話看一下曾仕強在百度裡視頻。

大致意思:有一天孔子弟子孑貢在掃地，來了一個人問孑貢:

你是孔孑嗎？

不是，我是他學生，有問題可以問我。

那好，我問你一年幾季？

四季啊！

不對，是三季！

兩人由此而爭執打賭，誰輸誰給對瞌三個頭，剛好孔子從屋裡出來，兩個把此事講給孔子聽，孔子聽了之後，觀察了那個人，於是道:三季啊，那人很高興，對子貢說，趕快瞌頭，子貢詫異的望著老師，老師:快瞌啊，於是子貢連瞌三頭。那人高興而去，子貢問老師怎麼回事，孔子說:你沒看到那人穿綠衣而來，他沒經過冬季，只三季了，你跟他爭執說不明道不清，你跟他爭執到天明也講不清理由，惹得自已生氣煩腦，傷氣又傷神，不如順應於他，也不失一種明智。還有就是莊孑所講"夏蟲不可於語冰"，意思是春天的蟲子到了秋天就死了，它不會知道有冬天的，也可稱之為三季蟲。

故事裡的意思淺顯易懂，眾生芸芸，什麼樣人都有，教導人遇什麼人講什麼話，處事園滑，其實這個故事也商討地方，每個人所受教育.學歷等等不一，五彩繽紛才組成這個多彩世界，亦不可一概而論。

東郭先生147637124

故事雖然是編的，但不無道理。其實這編的故事也與孔子性格不符合，孔子復禮何曾妥協。你意思我明白的

關鍵字: 文化 無知 語於