我是笑顏如花的小仙女
“色即是空”要放到整句經文中理解【經文】舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
如下見解摘自程東著《心經揭諦》一書。
觀音菩薩專為舍利弗說
“舍利子”是稱呼舍利弗的，應是對舍利弗的尊稱。舍利弗也是釋迦牟尼佛的弟子。觀音菩薩對舍利弗說話時，稱呼其名，故稱“舍利子”。可見《心經》所講內容，本是觀音菩薩專對舍利弗說的。一方面說明，這是觀菩薩自己的實際體會，是觀音菩薩之道；另一方面說明，這是針對舍利弗的問題而講的，是適應舍利弗需要的。
舍利弗在佛的弟子中有“智慧第一”之稱。《維摩詰經》記載他好在林中晏坐，專修禪定，於是維摩詰居士訶責他，要他不要著相。禪定是靜坐內觀，這是有利於觀自在的一種身姿，或是外在形式。但在觀自在時，只有自己在，沒有別人在，別人無法在場指導，一切只有自己體會。那麼當此之時，你觀的是什麼呢？你是如何觀的呢？你的觀自在之道是不是有問題呢？或許正是因為觀音在交談中發現了舍利弗的問題，才為他講這番話的。
因為觀音馬上要為舍利弗說的下面這句話很重要，所以才稱他的名，提醒他注意。這句很重要的話就是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。因為這是“觀自在”的實際所見，也是觀音菩薩自己的實知實行。
見分別而自覺，故色空不二
“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”這是觀音菩薩在給舍利弗講觀自在之道。但是隻講自己的道，就還不夠。因為光這麼講，舍利弗未必能明白，所以講完了之後，就還要有所解釋。因此觀音接著稱“舍利子”之名，下面所說，就是觀音向舍利弗作解釋了，解釋前面他講過的話，解釋這個過程是怎麼回事。
他告訴舍利弗：“舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”這句話是落實“照見五蘊皆空”的，講五蘊如何為空，講這是怎麼回事，是什麼樣的過程。所以這句話，也可以說是理解，也可以說是覺受，也可以說是覺悟。
“照見五蘊皆空”，其實可以不解釋。但如果觀音不解釋，舍利弗可能就只知結果，不知過程，恐怕很難知道觀音是怎麼過來的。因此“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”這句話特別重要，因為這是講“五蘊皆空”如何“照見”的。這句話懂了，“五蘊皆空”也就懂了。
“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這句話是把色、空分開說的。色、空為什麼要分開說呢？因為此時是見在色上。如果不見色，也就不說色了；如果沒有色，也就不說空了。由此可知，雖然觀音是在“觀自在”，但一開始所觀的，還是在外，看見的還是色。落在見上是有分別的，所以才會有色、空的分別。有了色，就著在見上了，所以“受、想、行、識，亦復如是”。五蘊是哪來的？就是從見上來的。落在見上，有了分別，就有了五蘊，色、受、想、行、識就都來了。
落在見上生分別，就掉到五蘊裡了。所以“觀自在”一落見，一見有，一觸色，就要從上面悟出來。悟出來，就是不著色，不落見，因而不作見色的分別。一旦不作見色的分別，則色非色，那麼與色分別相對的空，也就空非空。色與空的分別就沒有了，所以說“色不異空，空不異色”。
色、空說的是分別，而“不異”說的是不分別。而不分別是從分別上說的，所以先見分別之異，然後才悟不分別之不異。悟的時候，已離分別，即已離見色。為什麼呢？因為觀自在者，觀的是自在，不是觀色；因此觀色即離，於是無色；無色即空，於是色不異空。色不異空，則空亦非空，因為沒有空相了。如果還有空相，空相就是色。故知見本是空，著色為相，所以空不異色。“不異”兩個字，是說分別的時候，其實不分別；但是不分別的時候，其實已經分別了。
觀已經是分別了，不分別怎麼觀呢？但是“觀自在”並不是要觀分別，而是觀不分別，因此見到分別之色，色就立不住了。為什麼呢？因為有觀自在之覺，在見色之時，覺知就往回返了，所見之色隨之就隱了，就不見了。色無則空，可是中間並沒有斷見，觀照是通的。於是觀自在者就看到了由色至空、從有到無的過程。
自在觀也是觀自在，觀是不斷的。於是再往下看，又可以看到無中生有，這是由空到色的過程。這個過程也沒有斷見，也是通的。所以“色不異空，空不異色”，這是實知實見，並不是理解。這是在體會上說的，不是在理上說的。只要進入到觀自在的過程中，每個人都可以體會到。
見色空不異是道見
“色不異空，空不異色”的體會很重要，有了這個體會，就沒有見上的分別了，也就悟到了“色即是空，空即是色”。
有色有空，這是分別見。有了分別見，才會有“色不異空，空不異色”的體會。而這種體會是超越分別見的，是從分別見度到無分別見。到無分別見，就沒有色空的分別了。沒有色空的分別，色空就是一回事，也就無色無空了。此時若還講色空，則色非色，空非空，所以“色即是空，空即是色”。
“色即是空，空即是色”是從“色不異空，空不異色”中悟到的，是從超越了分別見時悟到的。但這還是見，如果無見，就不說“色即是空，空即是色”了。所以這句話，是不落分別見之見，是無分別見之見。所以這是悟見，也就是道見。
道見不是不見色、不見空，不是不見五蘊，而是在見色見空時，在見五蘊時，同時也見到了不分別的自在，見到了非色空、非五蘊的存在。所以道見是在觀自在時，悟見到了無分別的自在，然後又回到了分別見上，於分別見上見不分別。所以“色不異空，空不異色”是體會，“色即是空，空即是色”是道見。
道是自在之行，道見是見自在之行的見。所以道見不是不見色，不是不見五蘊，不是看不見物，而是從看見的一切物上見自在之道。因此《金剛經》中佛說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”佛的這句話，與“色即是空，空即是色”是一個意思。我們平時見物是物，這就是俗見；但是覺悟者見物，不當物看，他見的不是物，而是我，於是因見我而見道。
行於色空，自非色空
道是什麼呢？道就是自在之行。自在之行，往返而已，我本無滯，自然通達。所以色是我見，空即我是，因而“色即是空，空即是色”；因而色非色，空非空。因色空是我見，故有色空之見時，見在色上時此見即是空，見在空上時此見即是色。觀自在者一旦自覺，則只有我見，沒有色空，於是知道空色一體，其實是同一個東西。
“色即是空，空即是色”，並不是只見空，否則就著了空相。很多人都在空上解，不知著空相就是著色相，這時他說的空，其實就是色。而色空一體，其實沒有空也沒有色，如果有，那麼色即空，空即色，因為空色都不立。不立色空之見而見，才是色空一體，才是道見。
色空一體，這是自見，因此於生見時必然是活見。如果你想把它解成定說，你就落在分別見上了，就失道了。
觀音在觀自在時，從色觀到空，再從空觀到色；從有觀到無，再從無觀到有，就已經無處落定了。無處落定，唯有自在。這個時候才發現空有一體，而本來是我，於是才會說“色即是空，空即是色”。到了這個時候，他就知道色也非色，空也不空；有也不有，無也不無。於是他既不住色，也不住空，生見而不執於見，有見而不住於見，他在見上就活了，也就不落在見上了。不落在見上，見無所住，當然見色亦是見空，見空亦是見色，色空一體，不過是見。而這樣的見就是道，能覺知這樣的見就是見道，能這樣見就是行道。所以“色不異空，空不異色”是在表達道見。
高高國際
“色即是空，空即是色”這句話出自《摩訶般若波羅蜜多心經》，簡稱《心經》：
“觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色......”
很多人前面這幾句話都記不住，但是最後兩句話記憶尤深，尤其是一些電視劇或者電影鏡頭中，很多人家房間也會掛這麼一副字。
那麼我們經常說的這句話到底是什麼意思呢？
要解釋清楚這句話，我們首先解釋清楚一個字，那就是“色”字。這個字是不是大家心裡想的那個“色”的意思呢？
在《心經》中，色字其實最貼切的意思應該是人們能辨識的一切事物，大家可以理解成眼睛所能看到的。也可以理解成相，也就是說人要有人相，動物要有動物相，植物要有植物相，眾生有眾生的相，還包括聞到的，聽到的，感受到的等等。
而不是我們狹隘的認為“色”就是指慾望，或者是顏色、美色、情色等。
“空”字呢是指，一切都是虛無的，也就是說，剛才提到的“色”也是空的，是沒有的。就是你不要去人為的認為它是空，如果認為它是空了，那就叫空相，那麼它就不能叫“空”了。
好深奧的心經啊，我們可以理解成我們所具有的都是執著。比如金錢、地位、美女、享受等等都是色，我們世間很多人為了這些“色”而努力拼搏，或正當，或不擇手段，這些都叫執著，如果人執著了，那麼就無法色即是空了。
那如果色即是空了，也就是說，不管我們是做善事，還是做惡事，都是一場空嘛，我自己內心是空的，是不是也是最高境界呢？
並不是，這也叫執著，也是沒有達到“色即是空”的覺悟。
而真正理解了“色即是空，空即是色”則是說不管是能感受到的相，還是感受不到的空相，都不去執著。也就是不往有和空偏移一點點，偏了任一點，都不能說理解到了。
再深一點理解的話，可以理解成色是能看到的，空是它內在的。比如水，我們看到的是水，可是更深層次的可能是氫和氧原子，而且是不規則運動的。
也就是“色”是客觀存在的，“空”是靠自身理解的……
而不管是水形成的波浪是相，還是波浪的內在是水，總之色和空是分不開的，是可以互相轉化的。
正所謂：
“色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。”
可能楊角風還是沒有解釋清楚，因為我自身的悟性也就到這裡了，如果能完全悟透了，就成佛了。
我叫楊角風，歡迎大家一起討論！別忘右上角的關注哦！
楊角風發作
色代表所有的物質世界（也代表一些精神世界）與一切現象，即我們面臨的一切世界。空是無自性，遷流變化不停的意思！
色即是空是說萬事萬物都不是固定不變的，都處在變化當中（當然其變化是有其規律與因果的），不是我們主觀意願可以左右與把握的，不可以對其太過痴迷與執著，一旦痴迷與執著，就會自招煩惱，從而不得解脫與自在！只有看得破，放得下，（當然也不排除其因果如理如法的“求”），我們才能修行有成，圓融無礙，逐步邁向正覺！
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！南無阿彌陀佛！
逍遙子三陽開泰
說到《心經》當中的那句“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”或許很多人都不明白是怎麼做具體解釋。
當然，第一次讀到這個的時候，我也同樣像小時候讀詩一樣，心裡有著“只可意會不可言傳”的感覺。
然而通常情況下，我們聽到有些人總會拿著“空即是色，色即是空”相互顛來倒去的開玩笑。
想來不用說都能明白，他們是從字面上所理解的“空”和“色”：空，虛空虛無；色，慾望色彩甚至是情色。他們之所以會開玩笑，當然就會想到風塵和慾望，甚至是女人。因此當朋友聽到《少年包青天》中的小展昭被喊出法號“戒色”時，才會有大家的鬨堂大笑，更有其他同伴們的玩笑和小展昭的害羞。
當然這只是世俗中的空與色的關係。 然而對於心經中的“空”與“色”，佛語中的“色”是五蘊（色、受、想、行、識）之一，是佛教對人類的生命形態的一種解釋。
“色”，是指人對外在的形象、音聲等，即是人從自己的六識六根（眼耳鼻舌身意）所能夠接受到得一切信息。
而“空”即是佛家表達的是一種觀照事物的心理或者精神狀態。並不能表示無或沒有，因為無或沒有在某種程度上也是一種存在狀態，表達不了佛教中對“空”的禪釋。
萬物因緣所聚，色也因緣所致，因此說色沒有定性，因人而異。根據相關解釋，正是因為因緣所致說明這色蘊沒有自性，這就是這裡說的的“空”。
所以我們說色即是空，並不表明色是虛無，而是說色的本性就是空。說的“色即是空”，歸根結底它就是一種狀態，那“萬物皆空，渾然無我”的修行境界。
夢歸秦淮
《心經》：“觀自在菩薩，行深波若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色......”。其實這個是沒有辦法說的，因為全是實際修行的境界與功效了！
先說五蘊，五蘊包括“色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊”。
色蘊：包含五根：眼、耳、鼻、舌、身。五境（又作五塵）：色、身、香、味、觸。
受蘊：對境領納事物。粗淺的說，就是五根面對五塵的刺激，在第一時間、直接產生的感覺！
想蘊：對境想像事物。五根、五塵的刺激累積於心，心把這些刺激當成了真實不虛的東西，進行想象、加工，即是想蘊。
行蘊：除了色、受、想、識，其他一切行就叫行蘊。
識蘊：對境了別、認知事物。從嬰兒開始，持續不斷的各種刺激直到七八歲，從心分化出一種特殊的功用——即是我們普通人的所謂意識。這裡的識，不止包括意識，還包括心，更包括了那個無上的“本體”！
瞭解了上面的五蘊，然後我們再說，為什麼菩薩在功夫進行到“般若波羅密多”時，看空了五蘊，達成了“舍利子”狀態時，能“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。”
打個比方：我們普通人，從看到色象，再到“色相”進入人心，那就好像傾國傾城的大美女，一個人跑進了光棍國一樣，那場面簡直不忍直視。這種情況下，這個“色象”能“清清白白、完好無損”的沿著“五蘊”的魔爪通道直達我們的心嗎？同時，心也由於宿世被迷惑，糊里糊塗，大權旁落，不但不能掌控身心，還被意識，被業力、被五蘊忽悠得團團轉！
這種情況下，我們還怎麼分辨什麼是色？（這裡色代指五蘊）什麼是“空”？（這裡空表示本體以及本體外在的一切的衍生物）
菩薩就不一樣了，菩薩行深“般若波羅蜜多”時，那是處在了無內、無外、無人、無我的無上境界。“一觀”，自然看穿了“五蘊”的各種歪門邪道，既已看清，則自然看破而不被迷了。
這時，即便有“色”，空還在，菩薩也空；即便看“空”，菩薩也空，色也還在。所以色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。而我們普通人眼裡呢？色就是色，空-也還不知什麼是空，兩者毫不相干！
以上淺見，希望能夠有所幫助
三教一家共華夏
《心經》全稱《般若波羅蜜多心經》，顧名思義是一部般若類的經典。般若是一個音譯詞，它的意思是“智慧”，但這個智慧不是一般的智慧，而是能夠體悟空性的智慧。因此般若類經典是大乘空宗所崇奉的經典。
《心經》雖然很短，就幾百個字，但是它闡述了般若類經典的核心思想，就是一切皆空，空有相即。
那麼，到底什麼是“空”呢？其實佛教剛傳入中國時，很多人也理解不了“空”，於是拿中國哲學，特別是道教哲學的一些概念和思想往上面套。直到南北朝時期，出現了一位天才的佛學家——僧肇，才把“空”解釋清楚了。
僧肇說：不真即空，也就是說任何事物都不存在一個不變的本質，所以一切事物都是不真實的，也就是空的。
因為一切事物都必須依靠其他事物才能存在，必須以其他事物為原因，這叫做“因緣”，因是直接原因，緣是間接原因。比如一個人，他是父母結合產生的，是父母用食物養育大的，父母就是他的因，食物就是他的緣。
所以任何事物都不能獨立地永恆地存在，是由因緣產生的，又隨著因緣在不停地變化。這就是不真實，是空。
但是空不是沒有，不是虛無，只是虛假，這叫做“假有真空”，假有也是有。
《心經》中“色即是空，空即是色”說的就是這個道理。色就是有形的事物，因此這兩句話的意思是：一切事物都是沒有真實的本性，這叫“色即是空”；但是一切事物又都存在著，這叫“空即是色”。
夢露居士
解釋“色即是空”，要把它放到心經的通篇中去考慮。
心經的開篇即點出：“五蘊皆空，渡一切苦厄？”
何為五蘊？即是：色、受、想、行、識。色為我們能看到的一切，即物質世界；受想行識為我們能感受到、思考到的一切，即精神世界。
也就是說色就是我們的物質世界，那空是什麼呢？前文提到了色即是空，可是在後文中卻又說：空中無色！？不但無色，還無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……，總之一切都無，這又是怎麼回事呢？
我們來捋一捋，“色即是空，受想行識亦復如是”，但是“空中無色”，不但無色還無…………、無智亦無得。總之一無所有。也就是說，我們的一切世界是“空”，但“空”中卻沒有這些。那空是到底什麼呢？ 
繼續上原文：“以無所得故，菩提薩埵”，意思是因為一無所有，菩薩覺悟了。那覺悟到了什麼？繼續，“依般若波羅蜜多故，心無掛礙”，意思是因為依照心經的原因，心裡放下了一切，沒有牽掛了，也就是說心中一無所有了。看到這兒明白了吧？空即是心！大家想想是不是這樣？世間萬物都在我們心中，但我們心中卻沒有這些！
我們一直認為我們的意識是存在於大腦中的，其實不然，它是存在於我們心中的，確切的說是存在我們的神識中，而神識藏在心中。說到這，可能很多人不能接受，但事實就是這樣。或許遇到一個“失心瘋”的人，能讓你更好的明白何為神識。
所謂的“空”就是心，也就是神識，世間萬物，皆唯心造。不然這部經文又怎會恰巧翻譯成《心經》呢？
你覺得呢？
百曉生曉天機
大家說了很多，卻忘了開頭。觀自在菩薩，行深般若般羅密多時，照見五蘊皆空……此處行，指修。而照，指觀。說的是隻有在修行觀照得深入無上智慧時，才能觀照明瞭五蘊皆空。而色空即一、色空不異，受想行識皆同的意思是說：色為性空之用，為諸法無常。而性是真常！能生萬法。這些強說，只有在真正修行開悟後，才能真正明瞭，色空不二，一體本同之妙。而未證言說，實屬解悟，非是見性開悟之真實義！
無事相應
佛家的基本觀點是萬法唯心。
此“心”非生理解剖學中的肉團心，而是代指宇宙的本體、萬物的源頭。佛家的“心”無形無相，又能變現出萬法。所謂真空生妙有，空有不二。
舉例來說，水為液態時稱為水，遇冷成為冰，溫度升高汽化為肉眼不可見的溼氣、氣遇冷又變回水——三種外形不一的東西全是一個、萬變不離其宗。水、冰為“有”，氣為“無”，空有不二，“空”中變現出諸多的“有”。
種子破土而出成為幼芽（種子消失此為“無”），幼芽長成小樹苗，樹苗長成參天大樹，樹開花結出果實。
樹苗、大樹、果實，全源於早已不存在的那顆種子，此為“空”中生妙有。芽、樹、果，外形不一，卻全是一個來源處——種子。有形的稱為“色”法，“空”指最初的源頭，故說色即是空、空即是色，兩者不一不異。
菩提月滿西樓
色的梵文意義是： 泛指一切可以辨識的存在。在古代高僧翻譯漢文的時候 因為沒有完全對應的詞彙 而用了“色”這個字來翻譯。
心經中所指的“色”，即是指眾生眼睛可以看到的物質，是眼睛能觸及的一切物質，能夠看得見具有“實物粒子結構”的東西。例如石頭、肉體、空氣、星球、電子、原子等等。決不是僅僅指女色，美色及各種美女色相。
“空”是佛學最核心、最基本的哲學觀，在佛眼裡世界上一切的一切都是空的。佛祖所指的“空”，就是看不見的東西，具有量子化結構的東西，例如各種能量場、量子、時空等等。宇宙時空中的一切都具有空性，都是空的。
但在現實生活中人們經常被外在的色相迷惑，以至於自己的內心浮動，貪嗔痴慢疑五毒俱生，如果不經常的自我感悟、修行，以空性看世界，以空性悟萬物，那麼就會一直生活在這個煩惱叢生的婆娑世界，終生感受不到幸福和快樂！
“色即是空，空即是色”是什麼意思呢，就是說世上的萬事萬物，都是不穩定的，都是空無的，但是萬事萬物又都是誕生於空無之中。
此處空不是無、沒有，指的是性空。當你看一件事感到迷惘糊塗的時候，冷靜一下。把這件事一分為二，分成兩部份:對你有用的一部份和對你無用或有害的一部份。
一個人從出生到死亡這一整個過程，在活著的時候，是鮮活的，有生命的，當它結束的時候，一切就成為空了。
凡一切可以看到的物質，都可以消失。凡一切可以得到的東西，也都會失去。
色既是空”一切都是虛妄，一切都會消失，消失了的就是空。
