【原文】
天下有道，卻走馬以糞
天下無道，戎馬生於郊
咎莫大於欲得
禍莫大於不知足①
故知足之足，常足矣
注：
①王弼本作：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。郭店簡本為：“咎莫大於欲得，禍莫大於不知足”，與下文之：“故知足之足常足矣”，讀起來比較連貫，故從郭店簡本。
46章：天下有道-講解
【講解】
天下有道卻走馬以糞：侯王用道來治理天下，戰馬退回去耕田。
天下，指的是周朝的天下。而在現代，有各種高速快捷的交通工具，如高鐵、飛機等，地球變小了，天下就完全可以指這個地球村。
天下有道，指的是治理國家的侯王有道、守住道，那麼，戰馬會退回去耕田。卻，是退卻的意思，從戰馬退卻回去當耕馬；糞，是耕田的意思。這類似西方人講的，鑄劍為犁。
天下有道的關鍵，在於管理國家的最高領導人，是否內心有道。有道，自然有無形的感染。現在社會是個扁平化的網絡信息社會，就會相互感染傳遞，一傳十十傳百，逐漸天下人人淳樸，內心向道，不再陷於或者因貪婪於物質享受而導致的利益之爭，或者因思想不同帶來的紛爭，那麼世界自然一片祥和，沒有戰爭。這就凸顯出在今時學習經典，尤其是《道德經》的意義了。
天下無道戎馬生於郊：侯王沒有用道來治理天下，母馬也用來作戰，在郊外生出小馬。
能發動戰爭的當然是侯王，其原因自然是侯王的慾望太大，不滿足於目前的人口、土地、財富，因此發動戰爭。所以這一章是規勸當時的諸侯的，不要因為自己的慾望而導致國家昏亂，民不聊生。
咎莫大於欲得：沒有比貪得無厭更大的過失了。
咎，一般就解讀為過失。這裡的欲，不是指的我們現在人一般意義上的慾望，而是超出需要的才是慾望。甘其食美其服安其居樂其俗，是統治者必須要讓百姓享受的。侯王們不該因為自己的慾望而發動戰爭，讓百姓生活痛苦，這是咎。
禍莫大於不知足：沒有比不知滿足更大的禍害了。
也就是說，侯王們吃好喝好玩好住好，還有啥不知足的？不懂得知足，貿然發動戰爭，給百姓，也給自己帶來了無窮的災禍。
故知足之足常足矣：所以，懂得滿足的這種滿足，就能做到永恆的滿足。
這句話有點拗口。老子想要表達幾個意思？
第一個知足的意思是，要懂得知足，珍惜現在所有。
第二個足，是要“足夠”、徹底懂得知足的道理，知道目前雖然或許不那麼盡如人意，但是，已經值得珍惜；而要是不懂得知足這個道理，內心充滿焦慮、緊張、失落、矛盾、痛苦等等負面的情緒，那麼，或許連現在已經擁有的財富、物質和健康，也將失去。
第三個足，意思是徹底明白了“知足”的道理，內心就會總是處於平和，也自然懂得：不急不躁、不斷積累、謙下柔弱、道術並進、不爭不辯，知行合一，行於大道等等；那麼，就會身心健康、家庭和諧、事業順利、受人尊重，帶來永恆的滿足。
這章老子講的是侯王要知足，我們可以思索，對於普通人，有何指導意義？在生活之中，什麼情況下要知足？什麼情況下要精進？
我認為，物質上要知足，道術上要精進。永遠要不斷提升自己的精氣神（道行）和專業技能（術），那麼自然就會做到：物質上不會匱乏，而精神上始終是充實的、滿足的、愉悅的。
【旁通】
《禮記禮運》：大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養。男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。
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