“男人不可與男人同寢，像與婦女同寢一樣。這是可憎的。”
——《利未記18：22》
西方世界對於同性戀的迫害，與《聖經》中的這段話脫不了干係。
LGBT在每個有記載的文化中都存在。
公元前六世紀，古希臘女同詩人莎芙，一生創作了九卷詩集，“蕾絲邊”（lesbian）一詞來源於她的出生地Lesbos；阿富汗和巴基斯坦地區，有Bacha posh文化，將女孩當男孩養大，可以像男孩一樣自由行事；印第安人相信有“雙靈”，也就是“第三性別”的存在。
結果這些有關同性戀的記載，都被歐洲白人當作了種族歧視的依據——他們認為同性戀是國外的，野蠻的，病態的。
在地理大發現和殖民擴張時期，歐洲侵略者開始以上帝之名執行對同性戀者的懲罰。
恐同、反同的不一定都是宗教主義者，但宗教狂熱分子一般都會有同性戀恐懼。
2016年，6月12日，美國弗佛羅里達州奧蘭多一家同性戀酒吧發生大規模槍擊案，造成至少 50人死亡。嫌犯奧馬爾·馬丁，是位阿富汗裔移民，穆斯林。
仇恨犯罪是種極端行為，仇恨卻一直存在。
科洛·莫瑞茲主演的美國新片[錯誤教育]，在基督教與同性戀的問題上，做了一番感性討論，雖然結論已經寫在了片名上，但“錯誤教育”的過程，才是最能體現同性戀青少年所面臨的矛盾與衝突的。
[錯誤教育]資源已出
[錯誤教育]IMDb7.0，爛番茄86%鮮
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官方發佈的一版海報上，大寫著COME AS YOU ARE，相比之下片名“The miseducation of Cameron Post”，倒像個副標題。
“come as you are”最廣為人知的含義是，涅槃樂隊在1992年的專輯《Nevermind》中發行的一首歌，意思是“來吧，保持你原有的樣子”。
[錯誤教育]就發生在垃圾搖滾（Grunge）盛行的那幾年。
影片以一段原罪意味很濃的話開始——“感覺到的快樂實際上是敵人，並且它正在你的脖子周圍試圖接近你的鼻子。”
在從學校內的演講，隨著畫面切換變成畫外音，在還沒講完時，主人公的同性戀身份就點明瞭。
她們的擁吻，伴隨著那句“當你開始玩弄枷鎖，它就像個玩具，你說“哦，就這一次”，它就抓住了你。”
這段話中的“它”，是撒旦的化身，蛇
然後主人公的姓名、身份和生活才慢慢呈現。
她叫卡梅倫，是個11年級的學生（美國初中兩年制，高中四年制），父母早早去世，她和姑姑一起生活。
她參加學年末舞會有舞伴傑米，和男朋友差不多。和她親吻的女生，是克洛伊，在別人眼裡，她們是好朋友。
直到舞會時，她和克洛伊溜出去，到車裡“嘗試某些事”。
情到濃處，傑米突然出現在車窗外。
這個情境下傑米一個鏡頭都沒有，畫面中全是卡梅倫慌亂，迷茫的臉。[錯誤教育]本質上是部青春片，十七八歲的卡梅倫，對自己和未來，都沒有可以令她堅定的認識。
人生才剛剛開始，不過有一件事情確定且公開了，她是同性戀。自此以後，外界對她的認識和她認識世界的出發點，都離不開這個不那麼尋常的身份。
在很長一段時間裡，人們認為同性戀是病態的。不是生理有毛病，就是心理有毛病，再不然就是靈魂有毛病。
這些觀點，是在人類文明成熟到頑固的階段，產生出來的偏見。
過於成熟堅定，便不願意做出改變。這也是成年人常犯的錯誤。
卡梅倫的姑姑認為她屬於最後一種情況，靈魂出了問題，於是把她送到了基督徒訓練營。
訓練營中的牧師、老師、主管，都是虔誠的基督徒。
訓練營中的“門徒”，要麼是缺乏“陽剛氣質”，要麼是感受到“同性吸引力”，要麼是癮君子，他們在這裡成為上帝的門徒，來把靈魂和肉體一起交給上帝。
在這裡，連跳健美操都是與耶穌共舞。
這裡的牧師瑞克，曾經是名男同性戀，按他們的話說，疾病被治癒了。
接觸過教會的人應該知道，《聖經》要求基督徒“有愛心、喜樂、和平、堅忍、仁慈、良善、信心、溫和、自制”（加拉太書 5：22），所以他們看上去都很和善。
他們和善地傳福音，因耶穌說過“所以你們要去，使所有國族的人做我的門徒，奉父親、兒子、聖靈的名給他們施浸，我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守”（馬太福音 28：19），在他們的觀念裡，全世界都該是基督徒。
他們也在用和善的方式改造訓練營的門徒。
比如從細節改變他們的“性別混淆”，告訴卡梅倫不要再用名字縮寫“卡姆”了，這更男性化；
比如牧師和主管時常找門徒單獨談話，幫助他們接近聖靈；
比如聽一場搖滾版的唱詩班音樂會；
比如像在教會中一樣互相分享懺悔。
這和善，在全世界都擁有相同世界觀時是美好的，在基督教世界觀被證明為真理時是美好的，在我們都看見神蹟時，是美好的。
可惜沒有一個是事實。
當訓練營的同學馬克問“你信上帝嗎？”時，卡梅倫含含糊糊，說了句“我真的不知道。”
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影片編導戴思睿·阿卡萬是位公開的雙性戀者。
在這張海報上，寫著“是同性戀或者異性戀已經是過去式了，幾乎一半的18—24歲的年輕人都說他們對兩種性別都感興趣。”
戴思睿·阿卡萬
若說[錯誤教育]質疑了基督教對於同性戀的態度，那就太高估了這部影片。
宗教不是一部電影能說清楚的，《聖經》上明明白白寫下的東西，也不是電影能去評判的。戴思睿表現了宗教與同性戀的衝突，她沒有說宗教是對還是錯，只是站在世俗世界的角度，說了句“我不相信”。
信徒對非信徒進行的宗教教育，便是錯誤教育。
儘管基督徒認為不信上帝的人會遭到審判，對於大眾而言，信與不信還是種自由的選擇。
當這種自由被暴力剝奪，教育就會被認為是錯誤的。
基地組織（القاعدة）發動的“911”恐怖襲擊，使2749人喪生。“القاعدة”除了直譯中的“基地”、“營地”之外，還有“原則”“普遍真理”的意思。
對於組織成員來說，伊斯蘭教是普遍真理；對於絕大部分人及遇難者來說，這真理並不普遍。
在上帝的審判遲遲未來之時，人類掌握著宣判的權力。 這種權力的合法性，來源於世俗，來源於人本身。
在缺乏統一性的當代，這種合法性說到底，也是種偏見。很簡單的例子，我們認為的正義、歷史，與其它國家便有所不同。但這並沒有使我們陷入虛無，我們仍有判斷的立場和標準。
[錯誤教育]講的是宗教對不信上帝的卡梅倫，進行了“錯誤教育”。與其聚焦於同性戀，不如說這是藉著同性戀話題，探討了偏見與個體是如何對抗偏見的。
宗教與同性戀的衝突最為尖銳，是強化了的偏見。將同性戀放置在當代宗教世界中，這種衝突的力量是最強大的。
[錯誤教育]表現了這種處境，也表達出了對於LGBT群體的支持。但並沒有更多深入的探討，如基督教認為同性戀是可以“治癒”的，那究竟同性戀傾向是否為天生的，不可抗的？
[美國甜心]裡的95後演員薩莎·萊恩
這是反對基督教觀念的基礎。
影片沒有探討這個問題，實際上根本就沒想探討。科學目前也無法找到確切的證據證明同性戀的生理基礎。[錯誤教育]沒有更為牢固的世界觀基礎，所做到的僅僅止於人文關懷了。
同時，正是這種“淺薄”使影片的人文關懷，沒有侷限於同性戀。
誰又能期望靠電影給嚴肅問題做出回答呢？作為一種對偏見的反思，一種引導，一種關懷或者一個故事，[錯誤教育]做得夠好了。
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