講到樸實無華，那是最為重要的，不管是心理、生理，或者是行為上，都要修養到“樸實”。不加妄念是基本的修養。人性本來就很樸實，所以不樸實的人，是被後天環境汙染的結果。能夠把這些汙染去掉，迴歸到本來的樸實，那就是“道”。因此，老子的結論是：“樸散則為器，聖人用之，則為官長”。“樸”是一塊原始的木頭，沒有經過雕鑿，沒有經過人的加工；人性也是這樣，原始的社會也是這樣。我們上古的祖宗們，就生長在“道”的世界，所以不需要修道，因為個個有道。那個時候也不需要有宗教，因為個個都在道中。
人類社會，在精神文明上講，越到後來越是退化；在物質文明上講，後來則是天天有進步。我常說，大家講進步，要劃一個界限，就物質文明而言，後來的社會的確是有進步的；但是道德的文明，不但沒有進步，而且是在退化中。所以，在東方文化史上，認為人文文化是退步的。
“樸實無華”散解了以後，就變成物質文明的興起，“樸散則為器”，這個“器”不是指物質。 孔子在《易經》上也說明這個道理，人類原始的本來就是“道”，不需要有道德仁義這些名稱。到了人類社會越向前發展，精神文明就逐漸退化，物質文明就越發達起來。
可是，江水東流去不回，世事是沒有辦法復古的。如果希望人類思想、精神文明覆古，則是錯誤的。既然不能夠復古，那麼，人類是否要永遠的壞下去呢？不會的，因為“苟日新，又日新，日日新”。當一直前進到極點後，就會又迴轉到了本位，“道則返也”。等於一個人吃東西，給他吃飽了以後，他什麼都不想吃了。
“聖人用之，則為官長”，聖人懂得了這個道理，就創建了一種政治制度，如《禮記》所記的周禮，保持了上古道德的政治制度。但是，真正講原始道德的上古社會，則是《禮運·大同篇》的思想，那是真正一個偉大的制度，那個制度是沒有制度，沒有法律，也沒有道德的。但人人都自然守法，並不要法律來約束；人人都不必講道德，自然合於道德的標準。所以，“道法自然”，那個社會，本身就是道德，這就是所謂“大制不割”。……
“樸雖小，天下莫能臣也”，“樸”字，老子有他自己的註解。後世研究《老子》的，加了很多註解，其實都是畫蛇添足；《老子》本書的註解，以後再慢慢說。這個“樸”字，代表道的原始運用，最初的運用，最細微的運用；這個“樸”看起來很小，但天下沒有人可降服它的，“臣”字則是降服的意思。……
現在的年輕人常常落入一種幻想，光想做大事，但又不腳踏實地地去幹。尤其是搞哲學、佛學的青年人，一開始就要度眾生。我常對他們說，先把自己度好了再說吧！只怕你不成佛，不怕沒有眾生度。“樸”是個小點，不要輕視這個小點，因為它的關係非常的大。要做一件大事業，如果小的地方不注意，可能就危及大局了。
“侯王若能守之，萬物將自賓”，如果真懂得“樸”的應用，才能做一個帝王，或做一個領袖；以現代觀念而言，一個家庭中有一大堆子孫，你在家就是領袖，也是個侯王。你這個侯王就要懂得“守樸”，最基本的一點樸實無華要守得住。能抓得住基本那一點原始的運用，“萬物將自賓”，賓者客也，那萬物就由你做主，都向你這歸依而來了。……
“是以大丈夫處其厚，不居其薄，處其實，不居其華，故去彼取此。”老子說真正的大丈夫，走實在的路子，只有修道。道是什麼？無為。依照佛家來講，就是“萬緣放下”，
大丈夫不走微末的路子，要走實在的路子。“道”就是把所有的知識，一切統統丟開了，聰明智慧都丟掉，迴歸到樸實無華。“去彼取此”，去掉那些外表的華麗知識，找回自己生命本來的樸實。老子的榜樣是什麼呢？就是“專氣致柔能嬰兒乎”！迴歸到在媽媽懷抱時期那個狀態，什麼都不知道。你罵他時是笑笑，那多好啊！罵與讚揚都差不多，沒有分別。牛奶與剩菜混在一起，他也不分別，那都是“樸”，回到那個樸實的身心。……大家忘記老子還說過“大智若愚”這句話，愚並不一定是愚笨。尤其古書上講到愚，往往不用“愚”字，因為愚有誠實、樸素的意思。所以，上古古典的書籍，“愚”字不太當“笨”字解，而是老子思想所主張的樸實、厚朴。
樸實並不是笨，因為一個笨人並不一定樸實，但笨人會搗亂，會調皮，自以為聰明，便自作聰明。這些人大處愚笨，使小聰明，所以笨人做的事情，常會把人氣壞了。現代一些犯罪的青少年，就是如此。那並不是樸實，樸實與“愚”與“誠懇”兩個字往往一起用。“愚鈍”有同等的意思，是非常純樸誠實的意思，所以老子曾講到“大智若愚”。
——南懷瑾先生《老子他說（續集）》
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