古城閬中城南嘉陵江畔，巍然矗立著一座標誌性建築，底層為過街石拱，上重三層木樓。通高25.5米（2005年市古保辦請專家實測），在大片古城民居中拔地而起，氣勢恢宏，且碧瓦赭簷，典雅壯麗，極富閬中古典建築特色，素有“閬苑第一樓”之稱。
華光樓
閬中民間相傳，華光樓就是唐滕王李元嬰任閬州刺史時（唐高宗調露元年至弘道元年，即公元679－683年）所建的南樓。
明嘉靖《保寧府志》的《宮室·南樓》條記載：“在城南，據江山之會，唐滕王元嬰建”。清道光《保寧府志》亦載此說，並轉引《方輿勝覽》文字：“閬州江山奇秀聞天下，直前據其會，曰南樓”；同時另有一條記載“鎮江樓”。民國十五年（1926）《閬中縣誌》除同於府志記載“南樓”外，亦另有一條說“華光樓：古鎮江樓，在縣城東南江岸，其建築之壯麗，為閬苑諸樓冠”。華光樓門洞南面有“古鎮江樓”石額，為清同治六年（1867）閬中縣知事彭鳳藻主持重建後所題，這是樓名曾為“鎮江”的實證。
華光樓是否就是歷代所稱的南樓呢？方誌中未發現直接的記載。然而，據南樓的記載分析，它地處“據江山之會”的地方，這正好是華光樓所處的位置。在它的南面，是劍門山脈之仙桂山系最末的山頭錦屏山；北面，是大巴山餘脈之尾的盤龍山；嘉陵江從北而來，又在其足下流向東南，的確是錦繡江山最佳的交會之處。所以，人們都相信是古南樓損毀後重建了今天的華光樓。著名文史專家楊林由先生在樓匾的跋文中，集中反映了這個觀點：“華光樓建於唐滕王元嬰南樓舊址”。
手繪華光樓
“古鎮江樓”石額似乎說明了華光樓的功能。古人認為是水怪造成江河氾濫。於是，或以“寶塔鎮河妖”，許多傍水的城鎮都建有高塔，閬中東山更有典型的風水塔鎮水；或以鎮水獸鎮水怪，河北通州有鎮水石獅，南方如湖北荊州、福建潮州等地都有清乾隆、咸豐詔命所鑄的鎮水鐵牛，閬中西門也有清嘉慶間川北道黎學錦所造的鎮水石犀牛。以牛鎮水，合乎五行之說，牛屬土，土能制水。此外，內地還有龍王廟、禹王宮，沿海還有媽祖廟、龍母宮等等，祀奉神靈以鎮孽龍水怪。築樓鎮水，似不多見。
《閬中華光樓考》（城南翁著）一文，認為此樓的成因主要是為了防火，抵禦毒火、邪火。筆者以為：既為鎮江，更為御火；而 “華光”之名，是由民俗崇拜祀奉火神“華光大帝”而來。查《漢語大詞典》，“華光：光華，美麗的光彩”，這是字面之義。在中國宗教和民俗神話中，“華光”是一位人們頂禮膜拜的神靈。
佛教經典中有華光佛。相傳如來法堂前一盞油燈，長年伴隨佛祖，晝夜煌煌，燈花堆積，聽經問法，耳濡目染，終於得道成佛。如來唸咒語：“爾自花中生，又向光中來，心中有不釋，自有佛性在”。遂成人身，賜名為“華光”。
清·華光大帝（木雕
唐以後，渲染儒、釋、道三教同源，以道為尊；到明清時更成了朝野人士甚至平民百姓普遍認同的觀念。於是佛祖身旁的華光演化成了道教尊奉的火神華光大帝。道教常稱的華光大帝，又稱靈官馬元帥、三眼靈光、華光天王等，為道教護法四帥之一。相傳他姓馬名靈耀，三眼赤目，百姓稱他“馬王爺三隻眼”。《三教搜神大全》介紹說，他曾經三次“顯聖”，先投胎於馬耳山馬家，生下來就三隻眼睛，三天就能打架，為除水孽殺死東海龍王（很象哪吒鬧海），還放江南八十一州火珠精，盜紫徽大帝鎮妖槍，被困九曲珠內；第二次由鬥牛宮天王夫人（火魔王公主）生下為兒，拜妙樂天尊為師，學得“風雷龍蛇馘鬼安民之術”， 神通廣大。曾斬揚子江龍，火燒南天門，又下海大鬧龍宮；第三次降生於婺源縣蕭家莊蕭太婆腹中，曾降五百火鴉，為救母親大鬧地獄。後來玉皇大帝看他是位將才，封他為真武大帝部將，護法天界。
明朝晚期餘象鬥所著《南遊記》（又名《五顯靈官大帝華光天王傳》），把華光的這些故事敷衍成一部四卷十八回的小說，後半部主要演繹華光救母親的神奇經歷，他上天入地，歷盡艱辛，不屈不饒，疾惡如仇，表現了頑強的氣概和火一樣的烈性，顯揚了儒家孝道，很象“沉香太子劈山救母”的故事。實際上兩個故事相互影響，明清時在民間廣為流傳。書中描述華光身上藏有金磚火丹，隨時用火降妖伏魔，所以後來民間尊他為“火神”，南方各地或建華光廟、或在城隍廟塑像，奉祀華光大帝。因玉皇大帝曾封華光的化身王靈官為“先天主將”，司天上、人間糾察之職，他更成為扶正驅邪、懲惡揚善的神靈，明永樂（1403-1424年）間皇帝封他為“隆恩真君”，並敕建“天將廟”。宣德（1426-1435年）間改為“火德觀”。因朝廷倡導，州縣便紛紛建起火神廟、火神祠，火神樓。道教把農曆九月廿八定為華光大帝的神誕日，可他八月初一就由天上下凡，要是八月初一下雨，全年火災就會少。因此，各地常在八、九月間舉行為期三至四天的“華光醮”，“打醮”時各家預備冥錢香燭，火炭雞毛，柴米油鹽等，捆成一堆，放在家門。到最後一天五更時分，有一班人打鑼抬筐，將門口的東西收集起來，送到一隻紙糊的大船裡燒掉，叫做“送火災”。打醮的時日，街巷張燈結綵，迎神賽會，娛神的氣氛中也洋溢著娛人的歡樂，人們虔誠跪拜，祈求華光大帝免除火災，保佑長年康順。《三教搜神大全》和《南遊記》結尾都說，華光鬧天宮、鬧人間、鬧地獄，救出母親之後，終於皈依佛教。他不僅僅是火神，玉帝封他“永鎮中界，萬民求男生男，求女生女，買賣一本萬利，讀書人金榜題名，感應靈驗，永受祭享”。這反映出善良的百姓把一切美好的願望，都寄託在理想中的這位敢作敢為、正氣凜然的神靈身上了。
閬中的華光樓，地處閬中古代商貿街區的中心地帶，這裡商店林立，閣簷櫛比，都是木質結構，最大的隱患是火災。古南樓歷代多次遭火焚，屢毀屢建，可謂教訓累累。據楊林由先生《閬中名勝古蹟考釋》載，最後一次遭火災是清道光十九年（1839），到二十八年後的同治六年（1867）才復建竣工。南樓歷代失火的教訓和古城防火的需要，在宗教和民俗崇拜華光大帝、奉祀火神菩薩的濃厚氛圍之中，在朝廷尊崇提倡的背景之下，使人們對防火重要性的認識和迫切感遠甚於過去的年代。因此，此樓雖有“鎮江”的古名，還需要在樓上供奉一位神靈，靠神的威力既鎮水、同時又御火。人們自然選擇華光大帝為名樓主神。這既是宗教和民俗形成的世風使然；還因為華光不僅是降妖伏魔的火神，而且鎮服水中妖孽本領也最大——他殺死過最兇狠的水孽東海龍王和揚子江龍，大鬧龍宮降服了大大小小的水中魔怪；更因為華光是三教尊崇、鎮邪除惡、無所不能、感應又十分靈驗的理想之神。於是，順理成章、官民同舉，“古鎮江樓”成了華光大帝的聖殿。雖然古城中還有規模較小的火神廟、火神樓；還有拜祈 “三隻眼馬王爺”鎮服水怪保江航平安的馬王廟，這座名樓卻總是閬中人崇奉祭祀華光大帝最堂皇、最神聖的地方。這便是樓名“華光”的淵源所在。
民國時期，豐子愷所做閬中華光樓
史志中尚未發現樓名由“南樓”演變為“鎮江樓”、再改為“華光樓”的準確時間和具體情況。明嘉靖府志只記有“南樓”。成書於道光元年（1821）的《保寧府志》的《輿地志·古蹟》中，除載有“南樓”外，還有專條記載“鎮江樓，在縣東南，一名華光樓”。由此可知，“鎮江樓”之名應是產生於明朝中期至清道光之前。也可知至少清朝嘉慶年間（主修道光《保寧府志》的黎學錦於嘉慶十一年、即1806年赴閬中任川北道）已有“華光樓”之名，是“鎮江樓”的別稱。這條記載與民國十五年《閬中縣誌》的記載“華光樓，古鎮江樓，在縣東南江岸……”有微妙的變化，前者是以“鎮江樓”為主名，後者則是以“華光樓”為主名了。這個變化從道光十八年（1838）中進士的閬中人金玉麟寫的《夜登華光樓》詩（樓勢凌霄漢，登臨望眼遙。春城天不夜，人語市如潮。火樹千家散，梅花一笛飄。玉京真咫尺，鸞鶴可容招）中已可見端倪，詩題就直稱“華光樓”而不稱“鎮江樓”。金玉麟三十歲（1838年）中進士便離別閬中，樓於次年（1839）被火焚，那首詩應是在中試離鄉之前寫的。由此可推知“華光樓”由“鎮江樓”的別名到主名的變化，應是發生在府志編成的道光元年（1821）至金玉麟寫《夜登華光樓》的十多年間。也許並不是由官方正式將“鎮江樓”改名，自供奉“華光大帝”以後，人們習慣以神靈之名“華光”來稱樓，久而久之，古名漸漸淡化了；到道光年間，“華光”已成了樓的主要名稱，金詩的標題便是證明。到同治六年重建時，縣知事彭鳳藻題額在“鎮江樓”三字前加一“古”字，其意是說明古名而已，當時“華光樓”已是正式名稱了。於是才有民國十五年縣誌“華光樓，古鎮江樓……”的記載。這恰如閬中滕王閣，唐以來都叫“滕王亭子”，百姓卻習慣跟南昌人一樣叫它“閣”，以至於咸豐《閬中縣誌》繪圖時尊從民意標名為“滕王閣”，如今便是正式名稱了。
有老人說，年青時曾見過華光樓上供奉著一位相貌怪異，三隻紅眼，手握似鐧又似三角叉的武器，威風凜凜，凝視遠方。老人說那是鎮孽龍的楊戩（《封神演義》中的神，劈山救母的沉香的舅舅）。其實非也，那正是華光大帝的神像。老人的回憶，亦是華光樓因供奉“華光”而得名的一個有力的證明。其實，“華光”的字面意義，對這座聳立於千古名城，雄偉瑰麗而又永遠閃耀著文化光華的名樓，何嘗不是準確的寫照！（劉先澄）
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