偉大的大乘學者月稱說過，一個人至少需要證得菩薩初地，才能解釋佛經。所以，像我這樣的人，是不太可能參透經典的。我只能猜想。
佛的跟隨者們寫了很多了不起的論注，龍樹菩薩寫了五部大論，彌勒菩薩寫了另外五部大論，等等。這些論注是唯一可以模糊地領會佛法的途徑。不過，在任何情況下，我都不會假裝我能夠解釋《金剛經》。
這部經的精華可被總結為“能摧毀金剛的智慧”。金剛是自我的象徵，自我可以摧毀很多針對它的威脅，但它本身很難被打敗，被毀壞，被消除。自我等同於金剛，為了消除自我，我們需要《金剛經》當中的要義。
現在讓我說得更哲學化一些，“金剛”也代表各種各樣錯誤的見地。作為佛教徒來教授《金剛經》，我們心中會有這樣的見地，認為自己在做好事，在累積福德，在增長智慧。我們也懷有敵視自我的見地。當一個佛教徒和其他佛教徒交談，一個較為常見的話題是“自我是多麼的可憐”，然後我們就得到相互認可了。
你可能在猜想，《金剛經》一定是一部摧毀邪見的佛經。可是，什麼是邪見呢？邪見的定義是非常相對的，不是嗎？例如，佛教徒認為的邪見，在其他宗教看來可能並不是邪見；而他們認為的正確見地，可能與佛教徒所認為的也根本不一致。甚至在佛教不同的派別之間，看法也不盡相同，一個學派的正確見地可能在另一個學派那裡就是邪見。
大多數人通常把邪見想做是不好的東西。我們有很多所謂正確和錯誤見地的系統。譬如你不愛你的鄰居，那就是邪見；如果你順從你的長輩，那就是正見。但是隨著時代更替，我們對正確和錯誤見地的看法會發生變化。一些在過去會使個人、家族和社會蒙羞的行為，現在已經被社會接受了。
不過，《金剛經》的關鍵不是指切斷這類邪見，而是摧毀所有的見地。這就是為什麼我們頂禮佛，因為他摒棄了所有正確和錯誤的見地。
去除邪見比較容易，擺脫正確的見地就比較難。正確的見地被我們稱做“傳統價值”，我們把這些價值尊為社會支柱。所謂正確的見地，被視做社會常識的脊柱；從社會的角度來看，具備常識，就意味著擁有“正確”的見地。
我們從《金剛經》裡找不到這類常識，那是孔老夫子的工作，我們在此接觸到的是智慧，智慧和常識絕然不同。所以佛教的困難在於，它不是源於常識，而是根植於智慧。常識是基於自我的解釋和表現，可以被自我很巧妙地應用；智慧則是基於自我的絕對反面。這是理解大乘佛教的關鍵點。
時下，“瑜伽”一詞有很多含義，不過它在藏語中的一個最重要內涵是“由正常而來之財富”。當你擁有這種來自正常狀態的財富時，你就相當富有，沒有捱餓的危險，而且永遠不會認為自己擁有得不夠，貧窮的心態完全消失了。一位瑜伽士，就是一位擁有由正常狀態得來之財富的人。
但定義“正常”卻不容易。孔老夫子有一種定義正常的方式。當然，弗洛伊德先生和榮格先生也有他們定義正常的方式。每一種宗教都有其定義正常的方法。
你知道為什麼自己不是個正常人嗎？不管你喜不喜歡，根據《金剛經》，如果你有常識，你就不是個正常人。一個正常人沒有染汙，不受影響，不受條件制約。舉例來說，假如你喝多了酒，開始說胡話，那麼直到酒力過去恢復常態之前，你的朋友都不會跟你當真，因為你的心被酒的魔力所制約和影響，你被看做是不正常的。
佛教徒們認為，諸如憤怒、嫉妒和傲慢等等煩惱，比酒更具毒害性，更有影響力。除去極少場合，我們幾乎是不斷在喝這種酒，極大部分時間裡都是醉醺醺的。從早上起床時，我們就開始因為忙於心中的煩惱而醉了。
這些煩惱是從哪裡來的呢？如果你探究一下就會發現，它們來自於見地。無論正確還是錯誤的見地，所有的煩惱通通來自於見地。例如，有一種流行的審美觀認為多大的鼻子最美，多厚的嘴唇最佳，這不是孔夫子的見地，如果由他來訂立會略好一些。那些審美觀是有些時尚雜誌的愚蠢編輯渲染出來的，若按照弗洛伊德的說法，可能是在年幼時被叫做“蜥蜴唇”，心靈留下了創傷。因為這種愚昧，現今可以看到很多人弄了那種腫起來的嘴唇。試問，由正常而來之財富在哪裡？我們這些可憐人一直處在飢餓狀態，持續緊張，不管擁有什麼都嫌不夠。諷刺的是，這種緊張有助於經濟；如果全世界人的不安全感由於這部佛經而消失，那麼經濟就會下滑。嘴唇和鼻子只是簡單的例子，重點是要說明，我們總是有某種見地。
《金剛經》的目的是切斷每一種見地，不過，這說著容易做著難。當我們說“無見之見”時，聽上去讓人印象蠻深刻的。這類話聽得多了，我們多少會相信見地是元兇；然而，我們對見地的執著還是那麼深。有些見地可以輕易去除，如同鳥在飛翔時抖掉身上的草屑一般；有些見地可以想辦法去除，儘管我們不太情願。不過對於大多數見地，我們就像鳥愛惜羽毛一樣執著，我們一直把它們保護得很好，而且經常梳理。尤其是當某種見地的來源碰巧是位神聖的大師，那根羽毛就被無可爭議地視為優秀。
這就是為什麼月稱菩薩在《入中論》第六品即將結束時說：“不聰明的人，會做惡行而下地獄。另一些不聰明的人，會做善事而昇天堂。”因為既不做善行也不做惡行，才是“聰明”——“那些聰明的人，將超越善行與惡行而證得涅槃。”
須菩提問佛：“我們應該如何稱呼這部經？”佛的回答是：“般若波羅蜜。”“般若”意味著至高的心、最高的智力，而“波羅蜜”的意思是，甚至超越它。
讓我來模仿月稱菩薩說話：“如果你不聰明，你會認為那些無明的人是壞的，那些有智慧的人是好的。只有當你聰明的時候，才會認識到，一個人超越了無明和智慧才是好的。”還有比這個更高的見地嗎？
讓我們來檢視一下為什麼《心經》或《金剛經》可以平息痛苦，去除障礙。什麼是痛苦？什麼是障礙？探究它們的原因，我們會發現，我們所持有的二元分別的見地，和我們製造二元分別的心，就是因。而這些經典給出了對治二元分別習性的方法。
分別心基本上就是迷惑的心，不只是明顯的迷惑，我們的每一個念頭都是迷惑心的一種表現。我們鄙視並認為應該拋棄迷惑心的某些表現，但是，我們仍然對迷惑心的許多表現非常執著。例如佛教的形式和組織，就是一個大的分別迷惑。但這個迷惑在目前還是必要的，別的理由先不談，如果沒有佛教，我就沒工作了。如同這部經所說，佛教不是別的，只是個安慰劑。整個道就是個騙局，可是，它是個非常必要的騙局，是治療深植於我們的串習系統的良藥。
《金剛經》不僅能從根本上切斷迷惑和痛苦的因，還能增長福德。讀誦這部經，或者只是在手提袋裡或佛堂裡備有這本經，就會積累很多福德。福德意即“能力”，意味著我們的真我可以自由地表現出它最大的潛力。什麼是能力呢？就是覺得自在，無障礙，沒有被剝奪或缺乏什麼。
當我們讀誦和思維這些經典的意義時，它破除整個有關相對能力的概念。例如當我們是小孩子時，我們對於自己有能力建造沙堡非常自豪，可是當我們長大一些後，我們超越了這種孩子氣的驕傲，開始為擁有玩滑板的能力而驕傲。凡此種種，貫穿我們的一生，到了老年，我們意識到這些我們曾引以為傲的能力，實際上都不值得驕傲。
此處的要點是：這些福德、能力或富裕是非常相對的，它們依賴於參照點。這就是為什麼在權力和金錢的世界裡，沒有人說：“好了，我現在已經擁有了這麼多的權力和金錢，足夠了。”沒人這麼說，因為我們有不同的參照點。參照點是因為我們缺乏福德產生的二元分別。
這部經摧毀諸如權力和金錢這樣的參照點。如果我們思維經典的意涵，漸漸地，我們會看到世俗生活毫無意義，我們開始要求得越來越少，需要也越來越少。但這並不像那些禁慾苦行的修行者，痛苦地否認基本需求，不是那樣；而是像喂老虎吃草，世俗生活對我們毫無吸引力，它不會讓我們激動興奮。這是因為我們徹底瞭解了世俗生活，它如同被迫看了十遍的電影，我們多多少少知道接下來會發生什麼，也許有一點點偏差，不過大體差不多。所以世俗生活不會讓我們激動，也不會讓我們感到興奮或有趣，我們並不熱切盼望第十一遍看這部電影。
假設我們達到了究竟滿足的層次，實際上這意味著什麼？意味著我們碰巧住在有瀑布和竹葉飄落的地方，感到很滿足；還是說即使我們住在紐約的哈林區，隔壁鄰居一週七天，每天二十四小時不停放著很吵的音樂，我們也很滿足，我們並不抱怨說：“哦，他不該這麼做，這不公平！”我們不會有這種心態。“不公平”這個詞，實在是一個沒有多少福德財富的人的措辭。有些多代以來都遭到不公平待遇的文化，喜歡向別人灌輸他們的遭遇。可是這麼做有什麼好處呢？這隻能奪取他們可以隨處舒服地安坐、感激所擁有的任何東西的能力。
我們應該關注一位真正的道家大師——老子。《道德經》談到不要改變，只是接受一切存在的事物（虛靜極，被動到極致）。這真是了不起的概念和表述。什麼都不要做，不要改變，不要造作，不要度量，隨它去。
“什麼都不做”，我甚至從藏傳佛教大師那裡也多次聽聞這個教導。有時我能一瞥它的意義，而當我真的能瞥見它的意義時，我是如此的沮喪——因為要說服別人什麼都不做，實際上是一件相當奇妙的事，它很難表達和修持。不過，感謝佛陀的慈悲，有幾千種方法和活動，讓我們可以修習這種不做。
也許，最接近這個什麼都不做的概念就是禪定——佛教禪定。現今，禪定這個詞被當做是一個籠統的詞語，囊括了很多不同的技術。人們甚至常常把禪定跟純粹的做白日夢連在一起，但依據佛陀的教法，那不是禪定。
如果你真想知道如何什麼都不做，你必須願意付出一些犧牲，你應該跟隨一位老師。就我有限的知識，我確信，有很多偉大的老師不僅知道如何去做這個不做，而且他們真的在修持這個不做。不要認為這樣的老師必須是位學者，事實上，學者往往是最糟糕的。他們其實不知道如何不做，他們只是知道如何談論不做。因為這個教導不容易，你確實需要個人輔導。
但有些事情我們能做。買本《金剛經》放在手提袋裡隨身帶著，最好供在佛桌上，每天上香，然後說：“總有一天我要了解你，把你應用在所有狀況裡。”如果你這樣做，就已經很好。偉大的寧瑪派大師龍欽巴曾說，行菩提心很難修持，像我們這樣的初學者應該強調願菩提心。即使你不理解這部經裡的任何一個字，但如果你對它有好感，這已經很好，表示你有一個很好的傾向，一個好習慣，一種業的因緣——也許很久以前，你是隻小蝴蝶，偶然落進一個和尚正在用來努力書寫《金剛經》的墨裡。所以如果我們已經有渴望，就應該一遍，一遍，又一遍地聽聞這些教授，這將鼓勵我們繼續前行。
那些有時間、有意願、又有能力的人，何不用自己的手來抄寫《金剛經》？即使每天只能寫五個字，也是一種積聚福德和智慧非常強而有力的方法。這當然不是為了出版，只是為寫而寫。如果你沒地方存放所抄的經文，可以給我，我來收集它們。
如果你是大乘修行者，讀誦這部經肯定是有益處的。如果你想學習這部經，最好是跟隨某位能夠給予你正確訊息的人學習。在大乘佛教中，老師就是老師。然而在金剛乘中，老師事實上不是老師，老師是道。因此金剛上師的角色幾乎是不可或缺的，基本上我們必須僱個人來拆解我們。
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