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不能簡單的認為“讓人遠離鬼神”，至於孔子為什麼這麼說，我們不妨從頭來看看這句話。
一、先考察一下原文
這句話出自《論語 雍也》：
樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”
問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。
我們只看前半句，意思大概是：
樊遲問“智”的（意義），孔子回答：就是服務（務，就是侍的意思，這裡也可以引申為治理）老百姓時，對鬼神要敬重但不要沉溺，這就是智慧了。
原文寫得很清楚，並不是孔子孤零零的冒出來“敬鬼神而遠之”這麼句話，而是對樊遲詢問“智”（知）的回答。
那麼問題來了：
樊遲為什麼問知？
知，與“務民”有啥關係？知，難道不是一個個體的、個人的素質嗎，怎麼會與老百姓有關係呢？
知，為什麼就是敬鬼神而遠之呢？敬鬼神而遠之，與老百姓又有什麼關係？
這幾個問題如果能夠理解了，這句話就很通透了。我們再將其抽象一下，把上面幾個問題融合成一個問題就是：
知、民、敬鬼神而遠之，這三者之間是何種關係？
二、再看一下背景
樊遲這個人有點意思，在《論語》裡，他有三次問“仁”，兩次問“知”，孔子的回答都不同。上面的就是其中一次。
這倒不難理解，孔子總是如此，即使同樣的問題，他也會根據具體的事件，在當下的時間，對特定的人，給出完全不同的回答。
那麼，我們留意一下《雍也》篇，會發現有個現象，就是《雍也》裡的對話，有很多都是要準備出去做官的人來問孔子，或是孔子評價一個人的從政的能力。
比如，開頭就是“雍也可使南面”，此外還有：
“子華使於齊，冉子為其母請粟。”
季康子問：“仲由可使從政也與？”
“季氏使閔子騫為費宰。”
“子游為武城宰。”
《論語》雖然不是嚴謹有體系的論文，但各類語錄相對集中，這是眾所周知的事情。所以，我們可以知道，《雍也》裡收錄的語錄都和從政、出仕相關。
而樊遲問知，也就可以推出原因了：樊遲也要去從政，所以來問老師，關於從政的治道和仁道。
三、知、民、敬鬼神而遠之，這三者之間是何種關係？
瞭解了樊遲是問從政何謂“智”，就可以回答上面這個問題了。
孔子的意思是說：治理民眾，需要有一種智慧，也就是要引導民眾正確對待鬼神，建立一種良性的與鬼神的關係。
這裡的鬼神，從人類學的角度看，應該主要包括兩類：一類是祖先的神主，也就是祖先之靈；一類是上古之時，雖絕地天通，一些巫的傳統還存在，很多遠古的傳說的自然神山川神等。
而無論是哪一類，對老百姓來說，也無非是兩種態度：一種是信仰，篤信，迷信。一種是祭祀，禮儀。
在儒家看來，對鬼神的祭祀、敬重是必要的，因為這可以有助於社會秩序的穩定；但是，儒家又強調不語怪力亂神，不主張對鬼神的沉迷、褻瀆。或者說，沉迷就是一種褻瀆。真正的敬重，是按照禮儀來進行的，是要通過禮儀來表現的，是要把對鬼神的尊敬限制在理性、合理的範圍，而不是任由自己面對鬼神哭天搶地，或是蓬頭蓋面。等等。
所以，孔子是希望樊遲引導百姓以合理的方式面對鬼神，這就是一種治道。
古人在論述這個問題時，會從“通三統’、“文質論”的角度來說，強調夏商周的文質損益，這是經學上比較複雜的問題，這裡就不展開說了。
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孔子為何說「敬鬼神而遠之」，這就得從頭說起了。
人類學家在處理較高級的文化體系時，會把文化總體分為兩個部分。雷德菲爾德稱其為「大傳統」和「小傳統」。後來西方學界以「精英文化」和「通俗文化」之說，取代了「大傳統」與「小傳統」之說，其意甚明。
就中國而言，在早期巫術階段，乃生活群體狹小，族群政治功能未曾分化之階段。此時，大小傳統尚未分化。或者說，巫術即為此階段唯一大傳統。隨著社會發展與分化，文化主導形態變為祭祀文化。也即是說，祭祀文化成了大傳統，巫術文化成了小傳統而保留在民俗文化中。隨著社會發展，大傳統由祭祀文化發展為禮樂文化。祭祀文化作為小傳統而變為國家宗教活動和普遍的祖先祭祀。
古代中國文化之發展歷程大致為：巫術文化—祭祀文化——禮樂文化。陳來先生雲「周代的文化，下至春秋戰國，都可以看到一條明顯的線索，即人本理性與巫祝文化的鬥爭。」（《古代宗教與倫理》）而孔子，即為人文精神進入自覺階段之開始。
在原始信仰中，無論「天」「帝」還是「神」，其解決的是三個方面的問題，即主宰性，價值根源，人之義務。
原始信仰之神，自然代表一主宰性力量。人世萬物，都是被這個人格神所主宰的。
由此而衍生出，「神」即為價值之根源。人應聽從神命，是非對錯亦以神之意志為標準。價值和主宰混同一體。
價值與主宰性混同。則人神關係表現出一種酬恩觀念。人應向神禱求、酬恩，人的一切生命活動皆委託於神。
但孔子對這三方面的問題做了全新的解釋。現實世界的主宰不是一個人格神，而只是一種人力無法企及的決定性。人在經驗生活中，亦是被決定者。但人本身有無主宰性而言呢，也即，人在這種現實的主宰中，有沒有自己的自由呢？
有的。
人有自覺能力，能作價值判斷，有「應該」與「不應該」之意識。故在這種自覺意識上，孔子提出求正當之「義」的觀念，以彰顯主宰性之下人的自由。也即是說，價值出於人之自覺意識，而在人之自覺處，即顯人之自由。由此，價值與主宰分立。在事實層面，人固然有無可奈何者，成敗非人所能掌握。但在價值層面，人卻可自作主宰，是非卻是可由人可掌握的。
主宰與價值既分，則本來原始信仰中之人神關係也轉向人與人之關係。人神關係下人對神「酬恩」的人之義務與約束，亦變為現實世界中之「人倫」觀念。一切曾經鬼神層面之事，皆被拉入現實。故孔子重現實層面之人與人之關係，而不重人與神之關係。
在這種人文精神的確立與透顯之下，孔子對原本之對鬼神觀念自然是不認同的。故其雲「未能事人，焉能事鬼」「敬鬼神而遠之」。
祭祀活動當然還存在。那麼不重鬼神，又如何看待祭祀呢。
「祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。」（《論語·八佾》）對於祭祀，孔子不從神之受祭解釋，而從現實的祭祀之人及祭祀行為說明其義。祭祀重點在祭者之誠敬，其意義在於人履行祭祀之一套儀文上。重點在於現實之人的誠敬，而並不是說真有一個「神」享祭。也即實說，現實人的誠敬儀文，即為祭祀之全部意義。如果人不能親祭，則祭祀也失去意義。故云「吾不與祭，如不祭」。
孫虛白
在《論語·雍也》中，孔子說：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者，先難而後獲，可謂仁矣。”
這句話的意思是：盡力做有利於人民的事，敬畏鬼神但遠離它們，可以說是智慧了。別人又問仁是什麼。孔子說，困難在先而收穫在後，可以說是仁了。
從這句話中，我們看到，孔子的本意，首先，要敬畏鬼神，然後，要遠離它們。
有關鬼神，孔子還說過不少。
《倫語·八佾》第十二章：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不與祭，如不祭。’”
翻譯為：祭祀祖先就如同祖先真在那裡，祭祀神就如同神真在那裡。孔子說：“我如果不親自參加祭祀，（而由別人代祭），那就如同不祭祀一樣。”
《中庸》十六章：子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。……”
翻譯為：孔子說：“鬼神的德行，它大得很啊！看它又不能見，聽它又聽不到，體現在萬物中又不可遺漏。使得天下的人，齋戒淨心盛儀服飾，來奉承祭祀。……”
跟“敬鬼神而遠之”同樣意思的還有一句，《論語.述而》：“子不語怪力亂神。“
綜上，非常明確，孔子信鬼神，但建議大家不要談論鬼神，原因他本人說過：“未能事人，焉能事鬼？”（《論語·先進》）
但孔子所說的鬼神，並不是我們現在所理解的神神鬼鬼、妖妖怪怪，而是陰陽之氣，是“無”和“道”。
關於這一點，可以看後世儒家對孔子“鬼神”的闡釋。
程頤說：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也。” 意思是，鬼神是天地的功用，是天地發揮功用時留下的痕跡。
張載說：“鬼神者，二氣之良能也。”這個意思更加明確：是陰陽二氣的功能作用。
結合古代人人都信奉的“萬物有靈”觀念，我們可以知道，孔子信鬼神，但儒家所理解的鬼神，不是神怪魔鬼，而是萬物之靈，是陰陽二氣。
所以，孔子既不是無神論者，也不是有神論者。
這句話是打開真正儒家哲學的鑰匙。但怎麼理解呢？
孔子所說的鬼神，就是老子所說的“無”和“道”，就是《易經》的陰陽二氣。
老子說：“天下之物生於有，有生於無”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。意思是我們這個世界的萬物，都是由“道”而來。現代物理學的“宇宙大爆炸”理論，與它呼應。
有一點，孔子和老子的意思接近。老子也認為，“道”是無法言說的，“道可道非常道”。因為它是一種“無”的存在。
所以孔子乾脆不說，而老子則用了很多描述性的詞彙，如不可道，始，母，妙，徼，玄，不言，無為，弗居，衝，淵，湛，虛，動，中，穀神，玄牝，綿綿，若水，無尤，抱一，致柔，嬰兒，無疵，為雌，無智，玄德，無，有，利，夷，希，微，惚恍和無頭無尾等等。
老子說了那麼，是要告訴大家：道是不可言說的，只能打比喻。但孔子是“未知生焉知死”、“未能事人焉能事鬼”， “子不語怪力亂神”、“敬鬼神而遠之”。
孔子為什麼不談呢？三國時的玄學家王弼說：正因為“無”是根本，凡有皆始於“無”，所以只有聖人能體察“無”，“無”至大至廣，不可訴諸語言，所以孔子不說。（《王弼傳》）
這裡孔子所說的鬼神，老子所說的無和道，張載所說的二氣，明代心學創始人王陽明用了另一個字：心。
王陽明說：“心外無事，心外無物，心外無理，心外無義，心外無善”，“充盈天地之間的，唯有這個靈明。”
這裡，王陽明直截了當地指出了這一點：靈明，就是心。也就是說，孔子說的“鬼神”，明明白白，就是王陽明所說的“心”。
大宋在這裡要指出一點：中國古人的理解，和希臘古人的理解，是一致的。
柏拉圖說過，世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。靈魂就是理念，是真實的存在，是永恆不變的根本。我們這個現實世界，只是一個現象，是理念世界的影子。
柏拉圖所說的，就是老子的“有”生於”無“。
亞里士多德也說：肉體是質料，靈魂才是實體。他所說的靈魂，就是柏拉圖的理念。
之後，歐洲最深刻的哲學家康德，認為世界分為“物自體”與“現象”兩部分。“物自體”就是“本體”，它存在在人們的認識之外，現象世界是加工過的意識的表象。
另一位哲學家黑格爾，則把這種理念、物自體，稱為“絕對精神“。他認為“絕對精神”是萬物最初的原因與內在的本質，是"世界之神"，它創造了這世界上一切東西。世界上的一切都是絕對精神的外在表現。我們看到的只是現象，我們必須透過現象看本質，它們的本質，就是絕對精神。
這些西方哲學家的基本觀念，和孔子類似。但孔子比他們偉大的地方在於：知道是這麼回事以後，就不再說它，也不想說它。之所以這樣，是因為，針對我們這個現實世界，就要用現實世界的方法，不要用理念世界的方法。用大宋的話來說就是，不要用“第二世界“的力量，來做”第一世界“的事情。
所以，孔子的儒家，是入世的，是積極的，是有為的。王陽明的“心學“之所以不是佛學而是儒家，就在於它明知一切都在心內，但依然倡導入世有為，倡導”在事上磨“。
對於一個知道了“無“和”靈“為何物的人來說，不顧它們，而只管”以俗世心，做世俗事“（《大宋話西遊》），這是需要很大的勇氣的，是一種“明知不可為而為之”的精神。
大宋2019
孔子的學生樊遲向孔子問知（智），就是說怎麼才算是聰明的。孔子 回答他說，“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”意思是說，專心致力於人所應該做的事，疏遠鬼神，這樣做就是聰明的。
先說說孔子概念裡的“鬼神”，也就是孔子生活的那個時代對於“鬼神”的理解。“鬼”是指人死為鬼。那麼自己家的人死了也是“鬼”。孔子的主張是“非其鬼而祭之，諂也。”祭祀只祭自己的先祖，不是自己祖先的鬼也要祭，那叫諂媚。後面還有一句，“見義不為，無勇也”，就是說人還是要去做自己該做的事。
孔子的主張向來就是“不語怪、力、亂、神”，指不要過分渲染。儒家講究的是中庸之道，不偏不倚，把握尺度，符合中道。比如對於親情，即便最親的親人去世，也要依照禮制辦喪儀，從感情上也不能無限度地宣洩。所以喪禮中有卒哭祭。對於“鬼神”一樣要保持敬畏之心，保持的方式之一就是一定程度的疏遠，而不是頻繁祭祀祝禱。
季路也問過孔子這樣的問題，孔子回答他說，“未能事人，焉能事鬼？”人事為重，鬼神次之。先把人事做好，再考慮鬼事。
沅汰
敬鬼神而遠之，這裡孔子說明了兩點：1.有鬼神存在 2.需要遠離鬼神！
鬼神存在這點不論，大家心裡有數。那麼為何要遠離鬼神呢？先講個故事吧。大家有沒有發現有些佛像是沒有胳膊的，維納斯也是斷臂。那麼為何會如此？
這是告訴我們：鬼神沒有手腳。鬼神僅僅是沒有手腳，若是有人親近鬼神自然會被利用，因為他可以佔據你的心，你的腦，用你的手腳在世間行走。
人都想利用鬼神去保佑自己，但沒想過自己有什麼能讓鬼神所利用！其實，人只有兩樣東西可以為鬼神所用。第一是信仰力，也就是香火，也是鬼神存在的基礎。失去香火的鳳凰早已絕跡，古代很多神都因失去供奉隕落不見。
然後就是肉身了，可以說人身是最寶貴的容器，很多神在渡劫的時候會直接投胎，增加渡劫的成功率。五百年一劫，三千年一難。世人都道神仙好，神仙的命也是有數的啊。
神輕易不佔用活人，因為人怕果，神怕因。種下因果，神要了結就難了。東皇太一文真一個念頭，因果三千多年兜兜轉轉還沒還清，仙界也去不成，你說煩不煩！但是鬼不一樣，鬼很多還處在沒化成實體的階段，這個階段的靈能活下去與否都是問題，一般會選擇附在神像上接收人的供奉。
所以神像啥的別放家裡，你覺得真神會那麼閒去你家嗎？雍和宮裡都沒有幾個真神在了，誰知道你家的像裡附的是哪裡的靈物！而你一旦和其建立了供奉關係，那就是請神容易送神難！弄不好會害你全家！靈幫人是有代價的，如果許願了記得去還願，輕易不要去許願，一語成讖，許了就要認真了結。
大同莊園
鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。
孔子的一句“敬鬼神而遠之”讓後人諸多猜測，還是相左的兩個方向的揣測，說著皆有理。更有人將這句話作為孔老先生唯物論的有力實證，記得我上學的時候就學到這裡，老師就說孔老先生是無神論者。現在再回想起來，隨著年齡增長，體會深刻，諸如此類的“教育思想”還是再自己反思一下才好，也許事實並非如此。
題外話 記得歷史課本上上還提到另一個無神論的堅持著，就是王衝，時至今日，我倒覺得這王衝所說的話的真正含義最好還是再去理解一番，說不定有不同的收穫。人死如燈滅,好似湯潑雪,若要還魂轉,海底撈明月。——王衝言歸正傳，說說個人對這句話的理解，如有不同意見，請指正。
鬼神是什麼
要理解這句話的意思，首先要清楚“鬼神”的含義。
人之假造為妖，物之性靈為精，人魂不散為鬼。天地乖氣，忽有非常為怪，神靈不正為邪，人心癲迷為魔，偏向異端為外道。可見這鬼，終歸還是人的，是人就會有人的脾性，慾念，或者說是需求。鬼具體指的是什麼？像是祖先，先逝之人，都可以稱之為鬼，而祭拜先人亡靈，自古有之。
聖而不可知之謂神。——《孟子》神也者，妙萬物而為言者也。——《易 • 說卦》神，靈也。——《廣韻》由此可見，神與鬼是不同，神是有神力，高聖的。神具體指的什麼？風神，雨神，穀神……這些都是有種某種神力的存在。
孔子說，敬鬼神，這鬼神就有兩層含義了，一個是鬼，一個是神。
儒學重尊卑禮教,孔子應該算是“模範生”，而祭祖等行為本身就是禮教的延續，細算起來，這是無可厚非的。但是另一方面，“鬼”之外還有“神”，神一般都是國祭，在古代平民百姓一般是不可以祭神的，就算王公貴族在這方面也是有限制的。
那麼祭神都是在祭什麼呢？當然是祈求風調雨順、國泰民安了。我們仔細想一下這祭神的本質，在如今看來是不是一種對自然和對自然力量的敬畏？絕非是我們所說的妖魔鬼怪啊。
所以，孔子所說的鬼神是什麼？鬼是封建禮教秩序的延續，同時也是我們無法探知的存在，神的自然的未知的力量。我認為孔子的意思，和現在人的所以為的根本就不是同一回事，就連定義都不同，而孔子本人得觀點也無關現在意義上的“鬼神”之說。
各行其道
為什麼要“敬而遠之”，因為天地有序，各行其道。敬是尊重，遠是拉開距離。
孔子是肯定禮樂和自然力量的，所以讓人們敬畏，這本身就是對所有存在的尊重。
孔子又是相信天地有道的，認為人們不應該去強行干涉其它存在的本來，說白了，鬼有鬼道，人有人道，天有天道，
我們各自安分守己，相互尊重，自行其道，不要強意改變。其實這思想和孔子的“因材施教”有異曲同工之妙。大道至簡，很多東西到達一定程度的時候會莫名的相近甚至相同。
所以，孔子的敬而遠之，指的是我們尊重存在的萬物，無論是可見或者是不可見，切莫用人的想法去幹預其他“次元”的正常運行。
已經去世的霍金不是警告世人，不要嘗試著去接觸外星人嘛，這不也是孔子的“敬而遠之”嗎？這外星人是鬼是神，還是人，我們都要保持尊重和敬畏，強行聯繫的後果，無法想象。
在這裡說句話：人類確實挺作的。
由《易經》看孔子的鬼神態度
我們現在的《易經》版本的十翼都是出自孔子之手，相信這孔老先生絕對不是覺得無聊去寫系詞什麼的，有所感悟，才會有所見解，才能寫出如此經典的註解。
孔子一定是認可《易經》的，而這種認可無關鬼神，在《易經》中我們更多看到的是力量的規律和發展的規律，月滿則虧，陰陽相濟，對鬼神之說在這裡更多的是一種陰陽舉證。
所以，從《易經》我們可以看得出，孔子本身其實是相信“冥冥之中”有神力，在不同於人類的另一個次元會有我們無法發現的事物，我們稱他們為“鬼神”，孔子警告世人對於這些存在我們要“敬而遠之”。
總結
後人一直在爭執“敬鬼神而遠之”到底是有神論還是無神論，個人感覺這個方向就是錯的，這本來就無關我們所謂的鬼神之說，這句話更多的是“對未知的敬畏和謹慎”！是後人狹隘了。
魚者佩之
一般而言，我們生活中所遇到的，諸如扶鸞、起乩，請仙上身等，都是一些鬼仙、精怪之流，絕不會有真正的神仙、菩薩等的到來。而這些能夠請來的多還未曾脫離鬼道，成就本身有限，問小事或許很靈，大事絕對的靠不住。況且這些雖能降人禍福，但也與人一樣，喜怒嗔恨之心難免，接觸這些時間長了絕對沒有好處。
而真正的神仙、菩薩等，你沒有修持上的成就、沒有善行功德，自然不會現前。何況只要人行忠正，自然鬼神避忌，而菩薩慈悲度世，未曾片刻遠離我們，只因眾生業力深重，智慧福薄，不能得見。因而聖人大成至聖先師要我們“敬鬼神而遠之”。
對於這些鬼神，就如伴君如伴虎，我們既要心中恭敬，恐他惱怒，但也不能離他太近，以防喜怒難測，降禍降災。
靈臺主人
好吧，既然孔聖人也來湊熱鬧了，老麥就與諸位掰扯掰扯這孔老夫子對於鬼神的態度，以及這句廣泛流傳，但卻流傳變了味道的一段言論吧。
於是，咱們首先要解決的一個問題是，敬鬼神而遠之，到底是什麼意思？那第一要素，就是不要斷章取義，這段話的全文是：樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”這段話啥意思呢，樊遲（孔子的弟子）問孔子，何為知。孔子呢就說，最關鍵的是要做好人的事情，讓人懂得做“人”的準則（務，民之義）。對於鬼神，要尊敬，但是不能被其影響（所謂迷信），那就是智慧了。
好了，到這裡，應該明白一個孔聖人對於鬼神的態度了，說先堯尊敬，從心裡重視鬼神，但是呢我們既然是人，那首要的事情是要“盡人事”，做好我們人本身該做的事情，而不要迷戀迷惑鬼神——所謂：遠之。這裡的遠之，不是遠離的意思，是對鬼神之事保持一定的自我約束，而不是什麼事情都要靠鬼神去解決。畢竟，人家鬼神也挺忙的，是吧。
然後是下一個問題，孔聖人為什麼這麼說呢。怎麼說呢，孔子是聖人，即便是聖人，那首要的前提仍是“人”，人之聖者，當然要比普通人懂得多，看得遠，而所言之事仍以“人”為最根本，孔聖人之所以這麼說，其實主要表達的一個觀點就是，既然我們是人，那麼最核心的事情就是要“盡人事”，而非去整天琢磨鬼神之事。不是還有那句嗎：子不語亂、力、怪、神，啥意思呢，亂力怪神之事，並非窮究事理便能瞭解，作為人事不能輕易瞭解的，所以才不輕易對人說——因為不瞭解，所以不輕易說。如此而已。
好了，說到這裡，咋說呢，孔聖人之於鬼神，是持尊敬之態的，敬鬼神；但同時，也提出，作為人來說，首要任務是“盡人事”，於是之於鬼神，要遠之。
老麥說說
我試著來回答一下這個問題。
孔子的這句話出自《論語·雍也》，原文如下：
樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。” 問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
很明顯，這是孔子針對這個學生樊遲談的“知”。這個“知”勉強可以翻譯成智慧。這個智慧，講的是治理百姓的智慧（務民之義）。所以要在這個語境下分析。
所謂的敬鬼神而遠之，有兩層含義。
第一層，相信鬼神的存在而敬畏之。國家應該讓百姓相信有鬼神的存在。這跟迷信無關，而是一種合理的信仰。相信善有善報，惡有惡報，做好事進天堂，做惡事進地獄，有利於讓百姓剋制自己做惡的念頭，從而實現社會的和諧與穩定。
如今我們也可以看到，隨著文明的發展，人們不斷的破除迷信，對自己看不到聽不到的“鬼神”，越來越沒有敬畏之心。在人定勝天的錯誤的解釋下（人內心安定就可以勝天，不是人一定勝過天），人們開始為所欲為，破壞人們的生存環境。比如現在所出現的毒牛奶，假疫苗，等等情況，說到底這些犯罪分子就是認為“我活著為我的私利，管他死後洪水滔天”，才做盡壞事的。
固然，社會整體的約束是靠法律，但法律是外在的，不是人發自內心的，所以總會有人“行險以僥倖”。如果是他自己內心的信仰有敬畏鬼神的情形，他自己怕做壞事不得安寧，死了下地獄受輪迴之苦，這相對法律的約束，信仰約束力會更強烈。
所以，孔子說要“敬鬼神”。那麼為什麼又要遠之呢？
這就是一個度了。所謂心誠則靈，相信鬼神的存在而敬畏它，這是一種強烈的信念。而鬼神，通常相伴的就是一些“神通”“神蹟”。如果過分的依賴或者親近鬼神，忽視人的力量。也會走到另一個極端，那就是“迷信”。
老百信相信鬼神的存在沒錯，但是如果，發財不去自己奮鬥，而是靠去廟裡燒香；治病不是去找醫生，而是喝香灰，吃符紙；種田不看天氣，而是靠神靈的啟示；作戰不是靠將領的指揮，軍士們浴血奮戰，而是等待鬼神的神力……如是種種，這也會嚴重阻礙社會的發展與進步。
因此，孔子說：敬鬼神而遠之。
孔子，是我們中華民族的聖人，他所說的話，相信就是到了現在，仍然有重要的意義。當然，我個人水平有限，也許理解的並不正確，所以我說的就僅供參考了。
文人小哥
近鬼神而遠之，這句話是孔子在給學生教學時說的，也沒讓人遠離鬼神。
當時情景是這樣的，如下：
【孔子說：中上等的為政者，可以跟他談論道理，中下等的為政者，不可以跟他談論道理。因為說了也沒用。
樊遲於是問：老師，怎麼知道這個人是中上還是中下呢？
孔子說：為人民做事的人，他會敬重天地鬼神，而不會一味的迷信鬼神。便可以知道此人是中上之為政者。】
以上括號為我所認為的正確解釋，您覺得呢？
孔子為什麼會這樣說呢？
因為，一個人會敬重天地，乃至於敬重鬼神，代表他心有良知不敢逾越。這樣的人，為人民服務，是可以放心的。因為他會怕做不好，也會努力去做好。他知道頭上三尺有神明啊，這是一種很好的自我約束。這種人，可以稱為中上之士。
而如果一個人整天和神神鬼鬼混一起，什麼事都要去拜拜問問，則代表這個人，心有所圖，會自私貪圖什麼。這種人屬於中下之士，不是真能給民眾福祉的人。
既然迷信神神鬼鬼，那你去跟這種人講道理，自然也講不通，而且也不待見。
現在的人，用這個道理指點生活，敬重天地鬼神，而遠離天地鬼神，也合乎道理。
做人，不可以太迷信，凡事拜鬼神，求鬼神，不是太正確的人生觀。正確的人生觀，是以天地鬼神觀念來約束我們做事要合乎情理，儘量不去做違法犯罪的事情，說話做事，要有良心不昧良心。
那麼，能這樣了，即使沒有正確的理解孔子《論語》的原意，也能吸收他的一些思想，好的精華，為我們所用。這也算是社會之大幸！國家之大幸！
