在過去，武行是個特定的圈子，範圍很小，大部分人都無法接觸到，普通人，對於武學基本上是沒什麼概念的。直到各種武俠小說流行，影視作品的出現，才讓越來越多的人知道了武學，同時，也形成了不正確的武學認知體系。
1982年上演了《少林寺》，轟動一時，讓大家知道了少林武學，後來武打電影如雨後春筍搬湧現，大家陸續接觸到了很多不同的拳種，拋開小說影視裡的虛構，比較普及的，就是少林長拳和太極拳。人們每每談及武學，都會有個觀念，認為似少林拳般剛猛的，重視力量的，重視勁力的，就是外家拳；而尚柔，重視陰陽哲學理念，練內功內力的，如武當派，就屬於內家拳；也有說，形意拳，八卦掌，太極拳是屬於內家，其餘為外家拳；由此把拳種分了品級。
形意拳
對於內外家之別，其實早在民國時期，前輩就已經給出過答案，我們不妨看看武學界的高人們，是如何看待這個問題的。孫祿堂先生（1860—1933），13歲起學形意拳，師從郭雲深，22歲起師從程延華學八卦掌，朝形意，夕八卦，40餘年，晚年結識郝為真，得傾囊相授，融太極形意八卦於一爐，後立書著作，女兒孫劍雲整理為《孫祿堂武學錄》傳世。孫祿堂先生，我們後輩人不好多評價，在當時那個高手如林的年代，空手奪過李書文的槍，空手奪過李景林的劍，同時期武林人認為其藝已臻絕頂。形意、八卦名家張兆東晚年曾對友人曰：“以餘一生所識，武功能稱神明至聖登峰造極者，獨孫祿堂一人耳。”國術名家李景林於民二十年出任山東國術館館長時，曾謂：“環顧宇內能集拳術之大成而獨造其極者，唯孫祿堂先生一人。”對於孫祿堂先生的生平，和上述的一些人物和事蹟，這裡不多贅述，有興趣的可以自己去了解。在他晚年的著作中，有一篇《論拳術內外家之別》說到：
太極拳
予練拳術亦數十年矣。初亦蒙世俗之見，每日積氣于丹田，小腹堅硬如石，鼓動腹內之氣，能僕人於尋丈外，行止坐臥，無時不然。自謂積氣下沉，庶幾得拳中之內勁矣。彼不能沉氣于丹田小腹者，皆外家也。
一日，山西宋世榮前輩，以函來約，餘因袱被往晉。寒暄之後，詢及拳理。因問內外之判。
宋先生曰：“呼吸有內外之分，拳術無內外之別。善養氣者即內家，不善養氣者即外家。故善養浩然之氣一語，實道破內家之奧義。拳術之功用，以動而求靜，坐功之作用，由靜而求動。其動中靜、靜中動，本系一體，不可歧而二之。由是言之，所謂靜極而動，動極而靜。動靜既系相生，若以為有內外之分，豈不失之毫釐，差以千里。我所云呼吸有內外者，先求其通而已。通與不通，於何分之？彼未知練拳與初練拳者，其呼吸往往至中部而止，仍行返回，氣浮於上，是謂之呼吸不通。極其弊則血氣用事，好勇鬥狠，實火氣太剛過燥之故也。若呼吸練至下行，直達丹田，久而久之，心腎相交，水火既濟，火氣不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方謂之內外相通。上下相通，氣自和順，故呼吸能達下部。氣本一也，誤以為兩個，其弊亦與不通等。子輿氏曰：‘求其放心，放心收而後道心生’。亦即道家收視返聽之理。”餘曰：“然則鄙人可謂得拳術中之內勁乎？蓋氣已下沉，小腹亦堅硬如石矣。”
宋先生曰：“否！否！汝雖氣通小腹，若不化堅，終必為累，非上乘也。”
八卦掌
餘又問：“何以化之？”先生曰：“有若無，實若虛，腹之堅，非真道也。孟子言‘由仁義行，非仁義行也’。《中庸》極論‘中和’之功用。須知古人所言皆有體用。拳術中亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至捷如飛鳥，力舉千鈞，不過匹夫之勇，總不離乎外家！若練至中和，善講仁義，動作以禮，見義必為，其人雖無百斤之力，即可謂之內家。迨養氣功深，貫內外，評有無，至大至剛，直養無害，無處不有，無時不然，卷之放之，用廣體微。昔人云：‘物物一太極，物物一陰陽’。吾人本具天地中和之氣，非一太極乎？《易經》雲：‘近取諸身，遠取諸物。’心在內而理周乎物，物在外而理具於心。內外一理而已矣！”餘敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形勢名稱雖異，而理則一。向之以為有內外之分者，實所見之不透，認理之未明也。由是推之，言語要和平，動作要自然。吾人立身涉世，處處皆是誠中形外，拳術何獨不然。試觀古來名將，如關公、嶽武穆等，皆以識春秋大義，說禮樂而敦詩書，故千秋後使人生敬揚崇拜之心。若田開強、古冶子輩，不過得勇士之名而已。蓋一則內外一致，表裡精粗無不到，一則客氣乘之，自喪其所守，良可慨也。
宋先生又云：“拳術可以變化人之氣質。”餘自審尚未能見身體力行，有負前輩之教訓。
今值江蘇省國術館有十八年度年刊之發行，餘服務館中，亦即兩載，才識淺陋，尸位貽譏，故以聞之前人者略一言之，以志吾愧
簡而言之，就是，拳術無內外之分，善養中和之氣為內，不善養中和之氣為外，對此你怎麼看呢？
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