靈裕法師平時講經，有時在一個字上重重發揮，一連解釋好幾天，有時僅一會兒時間便把數卷經文的大意都銷釋過了。有時分科已定，及至講到後邊，又更改前科。有時認為該補充的就增加，有時認為該省略的即減去，有時講解很明白，有時很隱晦。總是隨機施設，沒有固定的講經模式。有人對他這種講經的方式表示懷疑。靈裕法師說：“這本來就是大士度生宏深的規範，怎麼可以用常情來評斷呢？”其實，靈裕法師已得無礙辯才，幾乎可稱得是於法自在了。至於拘名著相，以文害辭，以辭害意，及參死句的這一類人，他們怎麼能體會這其中的深意呢？因此，現今的人不可固執己見蔑視古德先賢，甚至於對前賢輕談橫議，更不可以冒然模仿先德，妄行自用。
對於佛經的講解、理解，很多人都講經說法，歷史上有很多人，那麼講得好不好、對不對，是照本宣科呢，還是依文解義)呢，什麼樣都有。
我們看一看當初佛祖是怎麼講經的：佛祖悟道了，但是當時的世界沒有佛經、沒有佛法，是佛祖悟道了、證道以後，他自己透徹地理解了，沒有絲毫的疑惑了，然後再遇到弟子來問“道”，那麼佛祖根據這位弟子的根性、問道的因緣，講出佛法。佛祖成佛以後，四十九年走遍了印度各地，不停地講經、不停地說法、不停地度眾生，佛祖講的都是真理，沒有謬誤。為什麼呢？因為他已證悟了實相，對於宇宙的方方面面，對於人、事、物，所有的方面都清清楚楚，所以他講的都是真理、都是正確的。那麼後世的祖師呢，依據佛經自己修行，修行以後最重要的，就是同樣按照佛祖當年修行的路子走，關鍵要自己證悟，這是最最重要的。自己要有能力，對於事物心裡要明白，一個事情來了，要懂得這件事情的前因後果，知道這些人需要什麼，用什麼話、用什麼方法可以引導他們，讓他們明白佛法，讓他們能夠對機，對於佛法能夠深入下去。能夠通過學佛，自己深入進去，自己依然按照佛祖當年證悟的路，不斷往內修，去感悟、去證悟，這是核心。
同樣，講經也要看對象呀，佛講經說法當年有聽眾，那麼後世的祖師呢，講經說法同樣有聽眾。聽眾是不一樣的了，所以要有能力理解佛法，理解佛法的深意，理解佛為什麼這麼說、這麼提，同時要通達聽經人的問題，兩者結合，能夠融會貫通，這個是根本。
很多人講經，下面人聽不懂，這個沒有起到作用；或者講經，下面人明白了，但是跟他沒有什麼太大關係，聽完以後就過去了，這個也不行。應該講經一定要使自己的聽眾聽得懂，觸發他自己的感受，能夠深入進去，這是根本。佛講經說法四十九年，都是依人而說、因機緣而說，都是自己證悟以後本性的流露，沒有固定的方法。
所以我們修行，我們要想說法，想給別人介紹介紹佛法，一定要小心，不要簡單地去模仿先賢怎麼說，不要只學他的形式，這個沒有用處。關鍵是什麼呢？要自己修行證悟，培養自己的能力，像這位靈裕法師一樣，該多講的，反覆講，讓聽眾聽明白，讓聽眾聽懂，觸動他的心靈；不是很重要的呢，把大意一說就過去了，因為現代）人呢，對這部分可能不是太在意，過去就好。所以講經說法要看聽眾，根據大眾的需要而講，是講得詳細還是粗略呢，講這個呢還是講那個呢，一定要根據當時的情況，根據大眾的需要，這個是最重要的了。」
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