所謂全真者，純真不假之意也。人誰無真心，一轉便非了；人誰無真意，一雜便亡了；人誰無真情，一偏便差了。初心為真，變幻即為假心；始意為真，計較即為假意；至情為真，乖戾即為假情。所謂初心者，即固有之心也；所謂始意者，即朕兆之意也；所謂至情者，及本性之情也。心中有真意、真情，情中方見真心、真意。由真心發而為真意，由真意發而為真情。是情即自然景象，無時非天機之呈露。然則人可不真哉！人不真心，即無真意，無真意即無真情。嘗見修道之士，動則私念迭起，念之私即心不真處；靜則慾念相循，念在欲即心不真處。私慾不絕，發或全無真意，或半真半假，即半真半假之際，正天人相乘之時。是意也，情所不能掩也。驗真道先驗真情，驗真情即可知心真與未真，知意真與未真。故修真之道，必以意始，意誠心亦誠，即心所發之情亦誠矣，誠斯真也。誠若不真，見之於言，則言不由衷，非真言也；見之於行，則行不率性，非真行也。修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情。當於舉念發言時，提起天良，放下人心，不許疑二其心、混雜其意、誤用其意，方為真心、真意、真情。一毫不假，即是真道。真道遍行，故謂之全真也。
——《七真傳》第二回
仙佛聖賢只此心，何須泥塑與裝金。世間點燭燒香者，笑倒慈悲觀世音。
成仙成佛成聖賢，都在這心內用功夫。心正而身亦正，所行之事亦正；心邪而身亦邪，所行之事亦邪。故修行之人，必先正其心而後誠其意。蓋心不正而意不誠，意不誠，妄念百端，永失真道。
妄念一生神即遷，神遷六賊亂心田。心田一亂身無主，六道輪迴在目前。
——《七真傳》第五回
重陽祖師論道
道者，覺路也，使人歸於覺路而出迷途也。然必由淺入深，以小致大，依次序做去，方可有功。但凡學道者先要煉性，蓋性本先天之物，必須將他煉得圓陀陀、光灼灼，方為妙用。夫性與情，連性情發動，如龍虎之猖狂。若不煉之，使其降伏，焉能去其猖狂而歸於虛無也？煉性之道，要混混沌沌，不識不知，無人無我，煉之方得入法。降龍伏虎之道既行，又必鎖心猿而拴意馬。所謂心猿意馬者，心如猿猴之狡，意如烈馬之馳，故必拴之鎖之，使猿無所施其狡，馬無所逞其馳，使歸於靜定。靜定之功，能奪天地造化、陰陽妙理。能靜則萬慮俱消，能定則一念不萌。順而行之為凡，逆而行之為仙。要使心內無一毫雜念，莫一點障礙，空空洞洞，不著一物；杳杳冥冥，莫得一樣。所謂一絲不掛，一塵不染，此乃道之大略。更有深奧不可名狀，只可心領意會。
——《七真傳》第七回
重陽祖師論先天
先天者渾沌一氣也，無色無聲，不識不知，有何所似？有言似者，便非先天也。似之一字，便失妙諦，不可以似言之。但言先天有所似，即著於相也。一著於相，便失先天之體。
人言先天在這裡，這裡已屬於不是；人言先天在那裡，那裡也非先天義。
說來說去無一物，即將一字來擬議。休說一字是先天，一字原來也不是。
你今欲知先天理，筆下與你判詳細。性本先天最靈物，能煉真性即先天。
——《七真傳》第七回
心外求仙路就差，水中月影鏡中花。先天妙理君知否，只在一心便可誇。
性本先天之物，圓陀陀，光灼灼，雖有其名而無其形。不識不知，難畫難描，有何所似？吾今勉強圖個形象，汝當自識。〇，是渾渾沌沌，天地未分，日月未判之象，名曰無極。無而生有，故於圈內生出一點⊙，是名太極。這一點生天生地生萬物，這先天由太極而生，這一點即為一氣，故曰先天一氣。這性從先天而發，發於未有其身之前，著於已沒其身之後。這一點靈性，是不生不滅之根，故曰靈根。這靈根無人不有，只是凡人自昧耳。自昧者自迷耳，自迷本性，遂使妄念齊生，邪侈隨念而入，永失先天，不聞大道也。苦海無邊，何所是岸？嗟乎，悟道者無幾人，行者少實參。先天隨處皆可驗，莫以人心問先天。若以人心問於先天，先天原不可得。將道心問於先天，先天即在目前。人心者即一心闇昧貪求之心也，道心者即天良發現之心也。天良既發現，先天不求而自得也。又要卻病，卻病者非卻風寒暑熱之病，要卻貪嗔痴愛之病。此病一卻，百病不生。可以延年益壽，可以成佛作仙，為聖為賢。
除病之道，要除病根，尋著其根，病不難除也。其病多半從貪嗔痴愛得來，又由酒色財氣所致。是故，修行之人，必先除酒色財氣，去其外感，後絕貪嗔痴愛，去其內傷，病根自拔，病體自愈，然後大道可修，長生可得。今指酒字而言，有人知酒之為害於道也，誓必除之，及見酒猶津津以戒自持，或因人勸，或見人行令，而遂有欲飲之意。本不曾飲，而此意一起，即如飲也，此乃酒之病根也。除者須於起意之時除之，方能拔淨其根。有人知色之為害於道者，誓必除之，及見色猶念念以戒自持，或嬌姿獻媚、窈窕呈情，而心意頗動，遂有羨慕之情。本不曾通，而此情一起，即如通也，此乃色之病根也。除者須於起情之時除之，方可盡去其根。可見酒色之病根，皆藏於心意之間。欲去病根之道，先正其心，後誠其意，而病根自斷也。其病根之不斷者，由心意之未正也。心意未正，偶發一念，雖不曾飲，而此意已欲飲也；雖不曾通，而此情已欲通也。先時原無此想，因感外而動內，猶水中之月、岸石激水，水動則月亦與俱動。雖無其實，而形影已搖也，真道不可得也。欲求斷根之法，儒有非禮勿視、非禮勿動、見如不見、聞如未聞；釋有忘人忘我忘眾生之語；道有視之不見、聽之不聞之說，此皆可以鋤酒色之病根也。至於財字難言矣，有因道緣未就，而暫作計較者；有因身家甚窮，而姑求生活者；其勢不得不然，尚有略跡原心之例。其餘若講門面者，有講聲勢赫奕、衣服飲食者，有講田園廬舍者，以及奇技巧淫者，常在名場利藪中打擾，屢於算盤鬥秤內苛求。既欲求名求利，又欲成仙成佛，這個樣兒也來學道，豈不可笑？至於氣字，人人未平，剛氣誰人有，正氣誰人養？不過使一切浮氣、躁氣、血氣、俗氣，或於貌上流露，或於言中爭勝，或於事中爭強，或於忿中逞雄，認氣不認理，安有浩然之氣哉？如此等人，也來學道，豈不可笑？此等病根，欲求絕斷之法，儒曰：不義之富貴於我如浮雲，又曰持其志勿暴其氣；釋曰：不受福德，得成於忍；道曰：悉破慳貪，慈心下氣。此皆可以除財氣之病根也。以上四端，欲斬斷病根，必正其心念，儒在乎醒，釋在乎覺，道在乎悟。能醒能覺能悟，則天下事看得透徹也。
論打坐之法
靜坐忘情，止念心死神活。厚鋪坐褥，寬解衣袋，於子時向東微微盤膝打坐。握固端身，叩齒咽津，舌抵上顎，耳以反聽。微開其目，以垂眼簾，以神光返照於臍下，故曰玄關。靜坐之工，須止妄念，有一毫妄念，則神不純陽，而功難成也。又要忘情，情不忘則心緒不寧，道亦難成也。
厚鋪坐褥者，使可耐坐而身不倦也。寬衣松帶者，使氣得以行往也。子時者，乃陽氣發生之時也，而向東者取生氣也。盤膝而坐者，收養神氣也。握固者，即拳手以兩拇指掐第三指，為忘形也。端身直脊者，使兩間通達而氣不擁塞也。唇齒相叩，使重樓無耗氣之患。口乃氣竅，口開則氣散，故宜閉之耳。耳通精竅，逐於音聲，故返聽而不聞。微開目者，使不坐於黑暗也。目為神竅，目傷於色，神從色散。全開則神露，全閉則神暗，故半垂簾也。目光自玄宮返照於臍下，猶天之日月光明而生萬物也。寡言語以聚氣，使氣不漏於口；絕音聲以養精，使精不漏於耳；空色相以凝神，使神不漏於目。故謂之無漏真人也。此乃打坐之工，入德之門矣，不可視為虛妄。勤而行之，自有應效，休得懈怠，自誤前程。大道無窮，取之不竭，用之不盡。要使貫通萬化，不可執其一端。要誠心向道，真心改過，方可有益於身心也。道不向不成，一時一刻，不離本體；一言一動，必由寸衷。惺惺不昧，念念皆仁，此真向道也。過不改不除，如病在私，則以公心去其私；病在欲，則以理心去其欲；病在偏，則以中心去其偏；病在傲，則以和心去其傲。凡病在此處，即於此處治病。求功如此，隨起隨覺，隨覺隨掃，隨掃隨滅，自然心中和如春風，朗如星月，闊如天地，靜如山嶽。漸漸氣滿溢，默運乎一元，充周乎四體。不知不覺之間，而大道成也。道理精微，道法無邊，一體貫通，萬派朝宗。要活活潑潑做來，自自然然行去，方為有功。冷冷浸浸，孤孤單單，坐在這裡，總是無益。豈不知孤陰不生，獨陽不長？這樣死坐，使陰陽不能相通，怎能懷胎？怎能產嬰兒？我與你講，若要這個不離那個，你若要那個，依然不離這個。
——《七真傳》第八回
嗟乎！世之修道者，或在事上修，或在貌上修，或在口上修，皆失之遠矣，於道原無分毫。又有從耳目上修，肚腹上修，恭敬上修，一切有為之法，皆非道也。有失真道之體，不可謂之道也。其形流露，不可盡言。有近於旁門者，有假託修煉者，有浮華重而鎮靜少者，有心志切而力量弱者，皆各有病。病在這個太輕，病在那個太重，都未由中自然做去，故樂在此而憂在彼，進一寸而退一丈，未有大道之妙趣，而實不知也。總之人心不滅，道心不徹。人心不滅者，未看淡俗情，衣服恐其不華麗，飲食恐其不鮮美，聲名恐其不彰揚，才華恐其不顯露，銀錢貨物恐其不多，田園屋宇恐其不廣，一切不能看淡而有求福之心。時而有欲安之意，時而有貧苦之嘆，時而有奢侈之思，滿腔私慾，此即所謂人心也。不滅者，不能看淡世俗使之去也。凡人皆具真性，是有造之道器，可成之根基，卻因不能看淡世俗，而使道心不能徹也。所謂道心者，有也淡，無也淡，美也淡，醜也淡，得也淡，失也淡，毀也淡，譽也淡，生也淡，死也淡，能看淡一切，便是道心。此心用來修道，而道可成；用來降魔，而魔自消也。修道者，可不去其人心，而存其道心耶？但願人人皆發道心而成正果也。
——《七真傳》第九回
大道不分男和女，離了陰陽道不成。因你背了造化爐，靜坐孤修氣轉枯。
女子無夫為怨女，男子無妻是曠夫。我今明明對你講，一陰一陽不可無。
陰陽配合是正理，黃婆歡飲手提壺。西家女，東家郎，彼此和好兩相當。
只因黃婆為媒證，配合夫婦入洞房。二八相當歸交感，結成胎孕在身傍。
十月工夫溫養足，產個嬰兒比人強。你今依我這樣做，立到天宮朝玉皇。
學道之人，要虛心下氣，不恥下問，方是得一步進一步，一步高似一步，積絲累寸，積寸累尺，積尺累丈，以十成千，以千成萬。道之妙處，不以數計，故曰道妙無窮。灰心枯坐，不明陰陽之理，不識造化之機，也不去師傅跟前領教，礙以男女之別，遂起人我之見。死守此法，終不能了道。
一陰一陽之謂道，離了陰陽道不成。這陰陽是陽火陰符之陰陽也，非謂男婚女嫁，治世之陰陽也。這個是言如此妙理，惜你不悟；那個是言這般玄機，嘆汝不識。獨陽不長者，陽屬火，火多必躁，不能成丹；孤陰不生者，陰生水，水多必溢，不能成丹。此孤陰獨陽者，比譬水火不能濟也。總而言之，修道之人，要水火相濟，陰陽貫通，方可還丹。說你背了造化爐者，明說你不明真陰真陽之理也。曠夫怨女，亦孤陰不生，獨陽不長之義也。故明與你講學道之人，不可無此陰陽，此陰陽者乃還丹之妙用。黃婆者真意也，以真意會通陰陽，如提壺歡飲良美矣。真意屬土，土色黃，故喻之為婆。西家女金也，金旺於西，故曰西家女。東家郎木也，木旺於東，故曰東家兩相當。二八，一斤之數也。金非木之子不克，木非金之子不生。於陰陽造化，五行生剋之理也。修道者必以意會通，如媒之說合兩家，使金木相逢，兩無間隔，如夫妻之好。洞房者丹庭也，使金木歸於丹庭。金者魄也，木者魂也，聚此魂魄於一處，戀戀不捨，依依相偎，魂不離魄，魄不離魂，似夫妻一般，兩下相當。汞也是八兩，鉛也是八兩，交感是結丹之處，是言魂魄相依精氣，若有所感，凝結其中，如懷胎也。十月者，十為數足。溫養者，火候也。此言精氣凝結，以火候煅煉成丹。足乃圓滿之謂，工程圓滿，嬰兒降生。嬰兒是真氣所化之神也，此神從泥丸宮出來，上朝金闕而為真人，豈不是神仙麼？
——《七真傳》第九回
人身以氣為本，以心為根，以性為幕。天地相去八萬四千裡，人心腎相去八寸四分。腎是內腎，臍下三寸三分是也，正串著一脈以通息之，浮沉息總百脈，一呼則百脈皆開，一吸則百脈皆閉。天地造化流行，亦不外乎呼吸二字。人呼吸在心腎之間，則血氣自順，元氣自固，七情不肆，百病不治而自消也。打坐之法，每子午卯酉時，於靜室內厚鋪坐褥，於褥上盤膝而坐。微目視臍，以棉花塞耳，心絕念慮。以意隨呼吸，一往一來，上下隨呼吸之間，勿遲勿速，任其自然。坐一柱香久，覺得口鼻之氣不粗，漸漸柔細。又一柱香久，覺得口鼻之氣，似有若無。然後緩緩伸腳開目，去耳塞，下坐行數步，又側身偃臥。片時起來，啜粥湯半碗。不可作勞，切勿惱怒，以損工夫而傷真氣也。
打坐工夫不在多，全憑煉氣與除魔。且將障礙一齊去，勿使心頭有網羅。
障礙不消煩惱聚，羅網不解怎娑婆。分明至理相傳授，切勿因循自坎坷。
——《七真傳》第十二回
人身活子時，是先賢法天象地，以吾人體內先天元炁之消息，而擬外界自然陰陽盈虛消息之時。因其初動之時，無有定時，故謂之為活。既稱之活，則不拘一日之陰六時與陽六時，只自吾身之變化而論。活子時，是修行入門的一道關鍵的門檻，是打坐修行中真實的體驗，是後天靜極而先天一炁自動，故曰一陽來複活子時，而不是想像出來的。老子曰：“致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。”至於如何知道活子時到來，還須打坐修行，活子時來時自知。早上醒來之時，並非活子時。
世之奇吾者，皆以為吾為異也，夫吾豈肯異哉？不過蠢耳庸耳愚耳已矣。吾何愚？不貪不垢，不想不妄。蠢也，不知計慮，不明巧拙。愚也，不言怪異，不落塵俗。庸也，世人說我蠢，笑我愚，責我庸，吾轉痛世人之至蠢至愚至庸，而不知振拔。吾即以至蠢至愚至庸之道，以醒悟世人。汝等不能知心，即不知道。故修道者，必自煉心始。然煉於未發，尤貴煉於既發。如遊心放心諸雜念心，皆既發之心也。而欲使之寂然不動，殆必守其心，定其心，收其心。夫守心是守其未動時，定心是定其必動時，收心是收其已動時。收之不易，先要隨起隨收。收之愈疾，守之愈堅。守之愈堅，定之愈永。此乃我道門修心之妙，要使此心空無一物。蓋心者，即先天一氣之真陽結成。故心屬火，非純陽無陰也，陽中自有真陰也，故心形上有三數覆下，下有偃月載上。可見陽非陰不長，陰非陽不生，真陰從真陽，故以心名。所以動一毫妄念，心內就短少一分真氣；一事入心，便添一種魔障。故心一起，即不以心名，是名曰念。念字之形，人有二心也。人有二心，不能專一，故百事無成，至於道更遠也。
心為一身之主，有一無二。若起二心，是謂之念也。此念一萌，便生出許多虛妄之事而心不能作主，致使此身陷於沉溺。嗟乎！難以拔度也。煉心之言，即煉道之訣也。煉道者若不先將心煉好，縱有妙道亦煉不成。
——《七真傳》第十二回
嗟嘆凡夫不悟空，迷花戀酒逞英雄。春宵漏永歡娛促，歲月長時死限攻。
弄巧常如貓捕鼠，光陰卻似箭離弓。不知使得精神盡，願把此身葬土中。
修行念頭，細中有細。有一念之私，即有一毫渣滓在心。有一念之慾，心中即有一大魔障。蓋私慾一起，即失先天，必去私慾，方可存先天。先天者一氣之也，私慾起則火動，火動則氣散，氣一散何有先天，又何以審火候？私重則氣敝，又何以復靈機？欲甚則氣枯，又何以得奧妙？其機如此。私念當除不當除，慾念當除不當除，妄念當除不當除？有私念者聽吾言必戒，有慾念者必戒，有妄念者必戒。總要將心養得寂然不動，然後念頭可滅，念滅則私盡，私盡則欲淨，欲淨則陽純，陽純而陰消也。真仙大佛，無不從中得來，皆於念頭處下手，不可視為具談。
——《七真傳》第十三回
重陽祖師論靜
我教以靜為主，這靜字上可以參贊化育，下可以包羅萬象。我將這靜字為汝等宣說，不但修行悟道可用，即齊家治國亦不可少也。
靜之一字，妙理無窮。但言靜者多，而知靜者少，故欲靜而不能靜矣，是未尋著靜之根源。靜之根源，先要看空世界。靜之門，當從不靜處下斬絕工夫，靜之終當於常靜時用防備妙法。念頭一起，隨即消滅，滅而復生，不使之生。生而即滅，使其永滅。靜之極，不靜自靜，何嘗言靜，何嘗言不靜？止於至善者，莫過於靜。靜之於斯，泰山崩前而不驚也。非故不驚也，崩前而若未崩前也。美女當前而不動，非故當前不動，而若未當前也。至於動作行為，待人接物，其鎮靜之功，自然有不知其所以然者。父母見之頑者慈也，兄弟見之戾者和也，妻子見之悍者順也，朋友見之偽者誠也，俗者見之粗者細也，士人見之肆者斂也。以此忠君，忠是性分；以此愛民，是真實之愛，非姑息之愛。有何不行之道，不伸之志哉？斯言非奇也，而奇不可言。不特靜中靜，而動中亦靜，動靜俱靜，道可有成。佛言明心見性，非靜不能明與見也；儒言窮理盡性，非靜不能窮與盡也；道言修真養性，非靜不能修與養也。靜者，三教之命脈，不特此也。試看一日非夜之靜，無以為晝之動之本；四時非冬之靜，無以為春之動之本。是道本於靜，自然之理也。道本自然，舍靜從何入門？
這靜字，是三教不離的工夫。士農工商，王侯將相，都要由靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。父母能靜，而子自孝；君王能靜，而臣自忠。弟兄能靜而和睦，朋友能靜而信實，夫婦能靜則順從。
——《七真傳》第十三回
性命雙修之法，要內外俱有。缺外功則德行不全，缺內功則本源不清。夫外功者，平生居心，須使無虧。一言必謹，言有功也；一行必慎，行有功也。一事不苟，一介必嚴，莫非功之所積，功之所推。夫內功者何？惺惺勿致於昏昧，防意如防城之險，空空不著一物，守心更比守身之嚴。時而天人介於幾希，天人即交戰之會也。吾將內功重而言之，蓋內功不可以色見，不可以相求，不可以僥倖，不可以苟安。掃去一毫之色相，即有一毫之陽生；掃去無端之色相，即有無端之陽生。將色相掃盡，不留些子芥蒂，則純陽之體也。有等修道者，非不信心堅固，而弊在速成。工夫未到，便思證果。又有習吾道者，非不加意盤旋，而弊在安閒。日日淹淹欲睡，時時悶悶不樂，精神不振，艱於行持，不肯用工。豈不知一長一技，用盡無限心機，方得隨心應手；半絲半縷，費盡了許多氣力，方稱心而足意。豈學神仙者不下苦工乎？知之非難，行之為難，必勉為行之，方無負我心。
——《七真傳》第十五回
磨磚枉自用工夫，靜坐枯修氣轉枯。兩下俱為費力事，一言提醒破迷途。
——《七真傳》第十六回
王玉陽祖師論內丹
聞說西方種異蓮，花開十丈藕如船。靈臺自有祗圓樹，本地風光即佛天。
夫真陰真陽者，陰陽二氣也。真陽之氣藏於肝，真陰之氣聚於肺。肝者木也，聚魂之所；肺者金也，藏魄之地。金為兌女，木為震男。木旺於東，金產於西，故喻以東家郎西家女。而欲使金木相逢，魂不離魄，魄不離魂，如夫戀妻，如妻依夫，此即陰陽會合之理也。然必要借黃婆勾引，方得相見。黃婆者真意也，言是必借真意會通，可使金木兩無間隔，方能如夫妻之好。意屬土而多情，其色黃而好動，故喻之為婆。東西往來會通兩家，如媒妁一般。懷胎者是言真氣凝結于丹田之內，如有孕之狀。真氣具足，發現於神，故曰神為氣之子，氣乃神之母，故有嬰兒降生之言。到此地步，大丹成也，可與天地同老，日月同休。
——《七真傳》第十八回
郝太古曰：“慧劍高懸星斗寒，群魔束手難生端。蒲團坐斷三更月，九轉還丹龍虎蟠。”
王玉陽曰：“仙亭覽古敘溫寒，考證玄工最的端。捉得金烏並玉兔，自然虎踞與龍蟠。”
譚長真曰：“道法無邊神鬼寒，超凡入聖豈無端。一拳打破痴迷網，偃月爐中龍虎蟠。”
劉長生曰：“提起今人心膽寒，霓裳飄處始生端。聰明反做痴迷漢，說甚仙山龍虎蟠。”
王玉陽曰：“視之不見，聽之不聞，自無色相。”郝太古曰：“人我兩忘，色相自空。”
譚長真曰：“有志者可以使巧，無志者可以守拙。各有妙用，不必深言。”
——《七真傳》第十九回
邱祖論出家
所謂出家者，出塵離俗也。必先有一番看破塵俗之意，隱居求道之心，方可謂之真心出家也。若一時妄冀成仙，或因氣忿，或貪安閒而出家者，是借道為由，而實安頓其身也。故猛勇心易起，長遠心難得，
以道為可有可無，所以終失玄妙。又有幼失依怙，老來孤獨來出家者，不過借吾門以棲身，有何看破之事？總而言之，既來者則安之，管他看得破看不破。來在三寶地，都是有緣人。進吾門者不窮，出吾門者不富。既入吾門，當體吾心。上者參玄打坐，中者誦經禮誥，下者作苦做工，亦可以了出家人之事。人所不能者，我勉而能之；人所不忍者，我必忍之。能者能絕情慾，忍者能忍飢寒，如此則過於人也。要使心中空虛，勿容一毫障礙，勿起一點偏私。不惟無人，更且無我。以我所無，而魔從何有哉？要在此虛無之中求道，工夫自得。若於做作上坐工夫，反失真道。凡事量力而行，不過不及。識其大者成其大，識其小者成其小。傍繩墨而去，循規矩而來。雖不能成仙佛，亦不失為好人也，不枉出家一場。若止知挽髻是道，削髮即僧，五蘊不空，四相未忘。外面儼然衣冠，內裡幾同禽獸，名利之心不淡，是非之心常存。奢華為念，只恐衣服飲食不及人；僥倖在意，常望所作所為皆如願。如此之人，雖說出家，竟未出家。名呼為道，全不在道。以此看來，不及還俗歸家，染苦為樂，何必久戀玄門，指道營生，造下無邊罪過，今生既不能超拔，來世猶墜於苦海。是今生之福果未得，而來世之罪孽早種，當自思省。
雖發心為僧為道，必謹遵法言法訓。當要慈心下氣，恭敬一切。不可使性縱情，忘念千般。更宜捨己從人，最忌傷生害命。勿謂我不如人，遂起嫉妒之心；休言他不及我，便生輕慢之意。莫將好勝心凌辱於人，休起鞏高念，驕傲乎己。我不如他，是我修積未到；他不及我，是他時運未來。道無大小，吏無尊卑。不論富貴貧賤，何分尊卑老幼？有道者為大，有德者為尊。好學者如金如玉，不好學者如草如茅。不貴金銀財寶，只重仁義道德。天子出家不為貴，乞丐出家不為賤。爾等既要出家，當作斯念，不宜富貴動其心，貧賤移其志。視我身為已死之人，今於死中得活。當大起一個念頭，求個不死之法，方可謂之至人也。不到苦之極處，苦根不盡，智慧難開。今願爾等當於苦處求之，受一番苦，即退一番魔；受十分苦，而魔氣全消也。
——《七真傳》第二十七回
佛以空空設教，道以虛無為宗。空者無也，虛者亦無也，看來總是一理。
——《七真傳》第二十八回
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