你眼中的紅色和我眼中的紅色是同一種顏色嗎？
如此簡單的問題，其實是無法證明的。感官經驗永遠都到達不了客體，這是懷疑主義的認識論基礎。
前幾天推薦了[24幀]傳送門——阿巴斯告訴我們電影是可以作詩的；今天要說的影片，是講哲學的，告訴我們電影除了娛樂和審美，還能幫助我們認識世界。
這是一部極冷門的片子，製片國家是以色列，對白是西伯利亞語。上映7年了，IMDb評分人數250，豆瓣評分人數75，爛番茄上沒新鮮度。
根本看不出來是獲得過金獅獎提名的片子。
這片子冷門就冷門在，通篇都在講對世界的陌生感、人之間的疏離感及生活的荒誕感，總而言之，在講哲理而非故事。
連片名都令人費解[此生當別生]（臺[我不在的時候]）。之所以推薦這部老片給你們，是片中的主人公就是你和我，片中所探討的，是關乎你我的問題。
[此生當別生]IMDb6.2 豆瓣6.2
看的人數不多，沒多大反響，但值得靜下心來看看
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[此生當別生]用極自然的手法再現普通人的生活情景。
這種比現實主義更為寫實的手法，是自然主義的。主人公歐戴德的生活兩點一線，和朝九晚五的我們沒區別，早上坐公交車上班，傍晚坐公交車回家，日復一日。
不會發生什麼特別的故事，也沒什麼激情可言，夫妻之間的對話和性全是習慣。
連每個場景的鏡頭位置都是固定不變的。
第一天、第二天的鏡頭位置是不變的，生活也是幾乎一樣的
直到有一天，歐戴德忘帶了文件夾，在上班時間回了家。光線從窗戶直直地照射進來，客廳的沙發、茶几和書櫃，都處在一種透徹明亮的狀態中。
他從未見過這樣的家。他曾站在這裡無數次，但不曾有過這種感覺，彷彿身處在從沒到過的陌生地帶。
陌生感萌生，很快佔據了歐戴德此時的整個感官體驗。
下班後他再次回到家中，坐在沙發的凹陷處，看著熟悉光線下，熟悉的家，熟悉的妻子，陌生感卻仍揮之不去。
午後的家和傍晚的家是同一個家嗎？不同時間感受到的家，哪一個更接近客體“家”？
忙著洗衣服的妻子塔米，她眼中的家和歐戴德眼中的家一樣嗎？
或者說，我們能感受到“家”的客觀存在嗎？
感官經驗可靠嗎？
遇到的某個情景覺得似曾相識，看常見字看到不認識，這種經歷其實人人都有，但將其當作了不起的經驗的，都是哲學家。
歐戴德就不是。
他的身份設定很有意思，是個自然學科的科研人員，在大學教書，同時攻讀物理學博士學位。
對萬物理論瞭解如此之深的人，卻像新生兒般地觀察世界——
從窗戶看到鄰居準時走固定路線上班，彷彿對周遭世界熟視無睹；躺在停車場的地面一動不動，換個視角看世界；對上司請假對妻子撒謊，搬進地下室住了一晚上；故意坐過站去看未知的街道、房子和人，然後跑著去單位。
換個視角看世界
在路上碰見妻子的車壞了，也不去幫忙，只是遠遠觀察她，晚上再問她試沒試著修，有沒人路過幫忙，暗暗核對和自己見到的是否一致。
他有著懷疑主義者的世界觀，又比他們更積極。
歐戴德這種從日常習慣抽離出來、用不斷更新的主觀經驗來認識世界的做法，使得他和妻子的關係逐漸惡化。妻子無法理解他為何要對著空房子咒罵，他也感到和妻子難以真正交流。
他似乎認為理解和被理解是不可能的，因為他沒有嘗試過溝通。
他推薦妻子向空房子喊，妻子當他瘋了
影片從頭到尾，都給人字面意義上的“陌生感”。
我們習慣上的、不自覺的，對世界無知的認識和期待，被時刻清醒的自覺所取代，審視包括最親密的關係在內的所有事物，這帶來的不僅是世界觀上的衝擊——
還有形而上的噁心感。
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歐戴德的物理博士身份很重要，他代表了用現代科學認識世界的一群人，我們中的大多數。從小我們接受的都是這種教育，科學實證主義。
可是，在經驗主義之上加個科學的方法，就可靠了嗎？
在課堂上，歐戴德講到EPR悖論，這個由愛因斯坦、波多爾斯基、羅森三位物理學家所提出的悖論，說明局域實在性與量子力學完備性之間存在矛盾，即粒子的座標和動量不能同時具有具有確定性。
意思就是科學上認為，我們無法客觀描述客觀現實。
科學解決不了終極問題
[此生當別生]，沒有在某種默認/既定的世界觀裡講價值觀的取捨故事，如愛恨情仇、勇敢正義，它講的是世界觀本身：我們何以認識世界，以及認識世界是否可能？
科學發展加速了西方神學本體論的崩塌，卻沒能取而代之，無法為人類提供安生立命之道。
尼采《快樂的科學》：上帝已死
20世紀以來，人們所關注的重點逐漸從本體論轉向認識論，可惜無論是科學、精神分析、還是語言學、結構主義，都解決不了生命的終極問題。
這導致了虛無主義的盛行。直到海德格爾和存在主義的出現，才將哲學家的關注點重新轉回了本體論，這一次不是神，而是人自身的存在。
海德格爾
雖然存在本身就是荒誕的。
[此生當別生]所展現出來的荒誕感，在塞繆爾·貝克特的《等待戈多》中早就展現過了。
[等待戈多]2001，IMDb7.7 豆瓣8.5
等待一個叫作戈多的人，戈多到底是誰，究竟會不會來都不確定。如果說《等待戈多》還有許多的象徵和隱喻，那麼[此生當別生]就更加的現實和生活化了。我們和他們的處境一樣——即使我們沒有在等待一個叫戈多的人，也不會像歐戴德那樣突然懷疑世界。
那麼問題來了，若存在本是荒誕，該如何用這荒誕去安頓生命？
薩特在《存在主義是一種人道主義》中說過——
存在主義的第一個作用是它使每一個人主宰他自己，把他存在的責任全然放在他自己的肩膀上。由是,當我們說人對他的本質負責時，我們並不只是說他對他個人負責而已，而是對所有的人負責。
人的本質是什麼呢？是生來就有自由，生來就有在無序中創造秩序的能力，這是人類的固有傾向。
比如你可以選擇去認識一個本來毫無交集的人，可以選擇去吃一種沒吃過的口味的冰激凌，可以選擇去遙遠的地方旅行，可以選擇去看看這部小眾片子。
這些選擇使你成為了你，你的存在先於本質。
對此有著自覺，看清虛無，然後反抗虛無；看清荒謬，然後反抗荒謬，這是生生不已的生命力應該做到的，就像加繆所說的——
“我們的命運就在我們面前，而我們激發起的正是這命運。”
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